Teoria Política de Aristóteles

Teoria Política de Aristóteles

 

Aristóteles (n. 384 - d. 322 aC) foi um filósofo, lógico e cientista grego. Junto com seu professor Platão, Aristóteles é geralmente considerado como um dos mais influentes pensadores da antiguidade em vários campos filosóficos, incluindo a teoria política. Aristóteles nasceu em Stagira, no norte da Grécia, e seu pai era um médico da corte do rei da Macedônia. Quando jovem, estudou na Academia de Platão, em Atenas. Após a morte de Platão, ele deixou Atenas para conduzir pesquisas filosóficas e biológicas na Ásia Menor e Lesbos, e foi então convidado pelo rei Filipe II da Macedônia para orientar seu filho, Alexandre, o Grande. Logo após Alexander sucedeu seu pai, consolidou a conquista das cidades-estados gregas, e lançou a invasão do Império Persa. Aristóteles retornou como estrangeiro residente em Atenas e era amigo íntimo de Antipater, o vice-rei macedônio. Neste momento (335-323 aC), ele escreveu, ou pelo menos trabalhou em alguns dos seus principais tratados, incluindo a política . Quando Alexandre morreu repentinamente, Aristóteles teve que fugir de Atenas por causa de suas conexões na Macedônia, e morreu logo depois. A vida de Aristóteles parece ter influenciado seu pensamento político de várias maneiras: seu interesse pela biologia parece estar expresso no naturalismo de sua política; seu interesse pela política comparada e suas simpatias pela democracia, bem como pela monarquia, podem ter sido encorajados por suas viagens e experiências de diversos sistemas políticos; critica duramente, enquanto empresta extensivamente, da república , do homem de Estado e das leis de Platão; e sua própria política destina-se a orientar governantes e estadistas, refletindo os altos círculos políticos em que ele se mudou.

1. Ciência Política em Geral

A palavra moderna 'política' deriva do politikos grego, 'ou pertencente à polis'. (O termo grego polisserá traduzido aqui como "cidade-estado". Também é traduzido como "cidade" ou "polis", ou simplesmente anglicizado como "polis". Cidades-estado como Atenas e Esparta eram unidades relativamente pequenas e coesas. , em que preocupações políticas, religiosas e culturais estavam interligadas. A extensão de sua semelhança com os estados-nação modernos é controversa.) A palavra de Aristóteles para "política" é politikê , que é a abreviação de politikê epistêmê ou "ciência política". Pertence a um dos três principais ramos da ciência, que Aristóteles distingue por seus fins ou objetos. A ciência contemplativa (incluindo a física e a metafísica) está preocupada com a verdade ou o conhecimento por si mesma; ciência prática com boa ação; e ciência produtiva com objetos úteis ou belos ( Top . VI.6.145a14-16, Met . VI.1.1025b24, XI.7.1064a16-19, ENVI.2.1139a26-8). A política é uma ciência prática, uma vez que se preocupa com a nobre ação ou felicidade dos cidadãos (embora se assemelhe a uma ciência produtiva na medida em que busca criar, preservar e reformar os sistemas políticos). Assim, Aristóteles entende a política como uma disciplina normativa ou prescritiva, e não como uma investigação puramente empírica ou descritiva.

Na Ética a Nicômaco, Aristóteles descreve seu assunto como "ciência política", que ele caracteriza como a ciência mais autoritária. Ele prescreve quais ciências devem ser estudadas na cidade-estado, e as outras - como ciência militar, administração doméstica e retórica - caem sob sua autoridade.Uma vez que governa as outras ciências práticas, seus fins servem como meios para o seu fim, que é nada menos que o bem humano. “Mesmo que o fim seja o mesmo para um indivíduo e para uma cidade-estado, o da cidade-estado parece, de qualquer forma, maior e mais completo de ser alcançado e preservado. Pois embora seja digno alcançá-lo apenas por um indivíduo, é mais nobre e mais divino fazê-lo por uma nação ou cidade-estado ”( EN I.2.1094b7-10). A ciência política de Aristóteles, portanto, abrange os dois campos que os filósofos modernos distinguem como ética e filosofia política. (Veja a entrada sobre a ética de Aristóteles .) Filosofia política no sentido estrito é, grosso modo, o assunto de seu tratado chamado Política . Para uma discussão mais aprofundada deste tópico, consulte o seguinte documento suplementar:

Suplemento: Características e Problemas da Política de Aristóteles

2. Visão da política de Aristóteles

A ciência política estuda as tarefas do político ou estadista ( politikos ), da mesma forma que a ciência médica diz respeito ao trabalho do médico (ver Política IV.1). É, de fato, o corpo de conhecimento que tais profissionais, se verdadeiramente especialistas, também exercerão suas tarefas. A tarefa mais importante para o político é, no papel do legislador ( nomothetês ), enquadrar a constituição apropriada para a cidade-estado. Isso envolve leis, costumes e instituições duradouras (incluindo um sistema de educação moral) para os cidadãos. Uma vez que a constituição esteja em vigor, o político precisa tomar as medidas apropriadas para mantê-la, para introduzir reformas quando achar necessário, e para prevenir desenvolvimentos que possam subverter o sistema político. Esta é a província da ciência legislativa, que Aristóteles considera mais importante do que a política exercida na atividade política cotidiana, como a aprovação de decretos (ver EN VI.8).

Aristóteles freqüentemente compara o político a um artesão. A analogia é imprecisa porque a política, no sentido estrito da ciência legislativa, é uma forma de conhecimento prático, enquanto um artesanato como a arquitetura ou a medicina é uma forma de conhecimento produtivo. No entanto, a comparação é válida na medida em que o político produz, opera, mantém um sistema legal de acordo com princípios universais ( EN VI.8 e X.9). A fim de apreciar essa analogia, é útil observar que Aristóteles explica a produção de um artefato em termos de quatro causas: as causas materiais, formais, eficientes e finais ( Phys . II.3 e Met . A.2). Por exemplo, a argila (causa material) é moldada em uma forma de vaso (causa formal) por um oleiro (causa eficiente ou móvel) de modo que possa conter líquido (causa final). (Para discussão das quatro causas, veja a entrada na física de Aristóteles .)

Pode-se também explicar a existência da cidade-estado em termos das quatro causas. É um tipo de comunidade ( koinônia ), ou seja, uma coleção de partes que têm algumas funções e interesses em comum ( Pol . II.1.1261a18, III.1.1275b20). Portanto, ele é composto de partes, que Aristóteles descreve de várias maneiras em diferentes contextos: como famílias, ou classes econômicas (por exemplo, os ricos e os pobres), ou demes (isto é, unidades políticas locais). Mas, em última análise, a cidade-estado é composta de cidadãos individuais (ver III.1.1274a38-41), que, juntamente com os recursos naturais, são o “material” ou “equipamento” a partir do qual a cidade-estado é formada (ver VII.14.1325b38-41).

A causa formal da cidade-estado é sua constituição ( politeia ). Aristóteles define a constituição como “uma certa ordenação dos habitantes da cidade-estado” (III.1.1274b32-41). Ele também fala da constituição de uma comunidade como “a forma do composto” e argumenta que se a comunidade é a mesma ao longo do tempo depende se ela tem a mesma constituição (III.3.1276b1–11). A constituição não é um documento escrito, mas um princípio organizador imanente, análogo à alma de um organismo. Portanto, a constituição é também “o modo de vida” dos cidadãos (IV.11.1295a40-b1, VII.8.1328b1-2). Aqui os cidadãos são aquela minoria da população residente que possui direitos políticos plenos (III.1.1275b17-20).

A existência da cidade-estado também requer uma causa eficiente, a saber, seu governante. Do ponto de vista de Aristóteles, uma comunidade de qualquer tipo só pode possuir ordem se tiver um elemento dominante ou autoridade. Este princípio governante é definido pela constituição, que estabelece critérios para cargos políticos, particularmente o ofício soberano (III.6.1278b8-10; cf. IV.1.1289a15-18). No entanto, em um nível mais profundo, deve haver uma causa eficiente para explicar por que uma cidade-estado adquire sua constituição em primeiro lugar. Aristóteles afirma que “a pessoa que primeiro estabeleceu [a cidade-estado] é a causa de grandes benefícios” (I.2.1253a30–1). Esta pessoa era evidentemente o legislador ( nomothetês ), alguém como Sólon de Atenas ou Licurgo de Esparta, que fundou a constituição. Aristóteles compara o legislador, ou o político em geral, a um artesão ( dêmiourgos ) como um tecelão ou construtor naval, que transforma o material em um produto acabado (II.12.1273b32-3, VII.4.1325b40-1365a5).

A noção de causa final domina a política de Aristóteles das linhas iniciais:

Uma vez que vemos que cada cidade-estado é uma espécie de comunidade e que toda comunidade é estabelecida por causa de algum bem (pois todos fazem tudo por causa do que eles acreditam ser bom), é claro que toda comunidade visa algum bem, e a comunidade que tem mais autoridade de todos e inclui todos os outros objetivos, isto é, no bem com mais autoridade. Isso é o que é chamado de cidade-estado ou comunidade política. [I.1.1252a1-7]

Logo depois, ele afirma que a cidade-estado passa a existir em nome da vida, mas existe em prol da boa vida (2.1252b29-30). O tema que a boa vida ou a felicidade é o fim apropriado da cidade-estado se repete em toda a Política (III.6.1278b17-24, 9.1280b39; VII.2.1325a7-10).

Em suma, a cidade-estado é um composto hilomórfico (ou seja, de matéria-forma) de uma população particular (isto é, cidadão-corpo) em um determinado território (causa material) e uma constituição (causa formal). A constituição em si é moldada pelo legislador e é governada por políticos, que são como artesãos (causa eficiente), e a constituição define o objetivo da cidade-estado (causa final, IV.1.1289a17-18). A análise hilomórfica de Aristóteles tem implicações práticas importantes para ele: assim como um artesão não deve tentar impor uma forma a materiais para os quais não é adequada (por exemplo, construir uma casa com areia), o legislador não deve estabelecer ou mudar leis que sejam contrária à natureza dos cidadãos. Aristóteles, por sua vez, rejeita esquemas utópicos como a proposta da República de Platão de que crianças e bens devem pertencer a todos os cidadãos comuns. Pois isso entra em conflito com o fato de que "as pessoas dão mais atenção à sua própria propriedade, menos ao que é comunal, ou somente a elas cabe prestar atenção" ( Pol. II.3.1261b33-5). Aristóteles também é cauteloso com a inovação política casual, porque pode ter o efeito colateral deletério de minar o hábito dos cidadãos de obedecer à lei (II.8.1269a13-24). Para uma discussão mais aprofundada dos fundamentos teóricos da política de Aristóteles, ver o seguinte documento suplementar:

Suplemento: Pressuposições da política de Aristóteles

É nesses termos, então, que Aristóteles compreende o problema normativo fundamental da política: que forma constitucional deve o legislador estabelecer e preservar em que material, para que fim?

3. Teoria Geral das Constituições e Cidadania

Aristóteles afirma que “o político e o legislador estão totalmente ocupados com a cidade-estado, e a constituição é uma maneira certa de organizar aqueles que habitam a cidade-estado” (III.1.1274b36-8). Sua teoria geral das constituições é apresentada na Política III. Ele começa com uma definição do cidadão ( politês ), já que a cidade-estado é por natureza uma entidade coletiva, uma multidão de cidadãos. Os cidadãos se distinguem de outros habitantes, como estrangeiros e escravos residentes;e até mesmo crianças e idosos não são cidadãos desqualificados (nem são os trabalhadores mais comuns). Após uma análise mais aprofundada, ele define o cidadão como uma pessoa que tem o direito ( exousia ) de participar de um cargo deliberativo ou judicial (1275b18-21). Em Atenas, por exemplo, os cidadãos tinham o direito de assistir à assembléia, ao conselho e a outros órgãos, ou a fazer júris. O sistema ateniense diferia de uma democracia representativa moderna, na medida em que os cidadãos estavam mais diretamente envolvidos no governo. Embora a cidadania plena tendesse a ser restringida nas cidades-estados gregas (com mulheres, escravos, estrangeiros e algumas outras excluídas), os cidadãos eram mais profundamente emancipados do que nas democracias representativas modernas porque estavam mais diretamente envolvidos no governo.Isso se reflete na definição de Aristóteles do cidadão (sem qualificação). Além disso, ele define a cidade-estado (no sentido não qualificado) como uma multidão de tais cidadãos que é adequada para uma vida auto-suficiente (1275b20-21).

Aristóteles define a constituição ( politeia ) como uma maneira de organizar os ofícios da cidade-estado, particularmente o escritório soberano (III.6.1278b8-10; cf. IV.1.1289a15-18). A constituição define, assim, o corpo governante, que assume diferentes formas: por exemplo, numa democracia, é o povo e, numa oligarquia, são alguns poucos (os ricos ou bem nascidos). Antes de tentar distinguir e avaliar várias constituições, Aristóteles considera duas questões. Primeiro, por que surge uma cidade-estado? Ele lembra a tese, defendida na Política I.2, de que os seres humanos são por natureza animais políticos, que naturalmente querem viver juntos. Para uma discussão mais aprofundada deste tópico, consulte o seguinte documento suplementar:

Suplemento: Naturalismo Político

Ele então acrescenta que “a vantagem comum também os une na medida em que cada um atinge a vida nobre. Isto é, acima de tudo, o fim para todos em comum e separadamente ”(III.6.1278b19-24).Segundo, quais são as diferentes formas de regras pelas quais um indivíduo ou grupo pode governar outro? Aristóteles distingue vários tipos de regras, baseadas na natureza da alma do governante e do sujeito. Ele primeiro considera a regra despótica, que é exemplificada no relacionamento mestre-escravo. Aristóteles pensa que essa forma de regra é justificada no caso dos escravos naturais que (afirma sem provas) carecem de uma faculdade deliberativa e, portanto, precisam de um mestre natural para dirigi-los (I.13.1260a12; a escravidão é defendida extensamente na Política I. 4–8).Embora um escravo natural supostamente se beneficie de ter um mestre, a regra despótica ainda é primordialmente para o bem do mestre e apenas incidentalmente para o escravo (III.6.1278b32-7).(Aristóteles não oferece argumentos para isso: se algumas pessoas são congenitamente incapazes de se autogovernar, por que elas não deveriam ser governadas principalmente por si mesmas?) Em seguida, ele considera o governo paterno e marital, que ele também considera defensável: é por natureza mais capaz de liderança do que a mulher, a menos que seja constituída de alguma forma contrária à natureza, e o mais velho e perfeito [é por natureza mais capaz de liderança] do que o mais jovem e imperfeito ”(I.12.1259a39-b4) . Aristóteles é persuasivo quando argumenta que as crianças precisam de supervisão de adultos porque sua racionalidade é "imperfeita" ( ateles ) ou imatura. Mas ele não é convincente para os leitores modernos quando ele alega (sem comprovação) que, embora as mulheres tenham uma faculdade deliberativa, é "sem autoridade" ( akuron ), de modo que as mulheres requerem supervisão masculina (I.13.1260a13-14). (Os argumentos de Aristóteles sobre escravos e mulheres parecem tão fracos que alguns comentaristas os consideram irônicos. Entretanto, o que é óbvio para um leitor moderno não deve ter sido assim para um grego antigo, de modo que não é necessário supor que a discussão de Aristóteles seja É digno de nota, contudo, que a regra paterna e conjugal seja praticada adequadamente para o bem dos governados (para o bem da criança e da esposa, respectivamente), assim como artes como a medicina ou a ginástica são praticadas por causa de o paciente (III.6.1278b37-1279a1). A esse respeito, eles se assemelham à regra política, que é a forma de regra apropriada quando o governante e o sujeito têm cacapacidades racionais iguais e similares. Isso é exemplificado por cidadãos naturalmente iguais que se revezam na decisão pela vantagem um do outro (1279a8-13). Isso prepara o terreno para a afirmação fundamental da teoria constitucional de Aristóteles: “as constituições que visam a vantagem comum são corretas e justas sem qualificação, enquanto aquelas que visam apenas a vantagem dos governantes são desviantes e injustas, porque envolvem o governo despótico que é inadequado para uma comunidade de pessoas livres ”(1279a17–21).

A distinção entre constituições corretas e desviantes é combinada com a observação de que o governo pode consistir de uma pessoa, algumas ou uma multidão. Portanto, existem seis formas constitucionais possíveis ( Política III.7):

  Corrigir Desviante
Uma régua Realeza Tirania
Alguns governantes Aristocracia Oligarquia
Muitos governantes Polity Democracia

Essa classificação sêxtupla (adaptada do estadista de Platão 302c-d) prepara o terreno para a investigação de Aristóteles sobre a melhor constituição, embora seja modificada de várias maneiras em toda a Política . Por exemplo, ele observa que a classe dominante na oligarquia (literalmente o governo dos oligoi , isto é, poucos) é tipicamente rica, enquanto que na democracia (literalmente regra dos dêmos , isto é, pessoas) são os pobres, de modo que estes classes devem ser incluídas na definição dessas formas (ver Política III.8, IV.4 e VI.2 para contas alternativas). Além disso, a política é mais tarde caracterizada como uma espécie de constituição “mista” tipificada pelo governo do grupo “intermediário” de cidadãos, uma classe moderadamente rica entre ricos e pobres ( Política IV.11).

A teoria constitucional de Aristóteles baseia-se em sua teoria da justiça, que é exposta no livro Ética Nicomacheana V. Aristóteles distingue dois sentidos diferentes, mas relacionados, de "justiça" - universal e particular - ambos desempenham um papel importante em sua teoria constitucional. Em primeiro lugar, no sentido universal de “justiça” significa “legalidade” e está preocupado com a vantagem comum e felicidade da comunidade política ( NE V.1.1129b11-19, cf. Pol.III.12.1282b16-17). A concepção de justiça universal reforça a distinção entre constituições corretas (justas) e desviantes (injustas). Mas o que exatamente implica a “vantagem comum” ( koinion sumpheron ) é uma questão de controvérsia acadêmica. Algumas passagens implicam que a justiça envolve a vantagem de todos os cidadãos; por exemplo, todo cidadão da melhor constituição tem uma reivindicação justa de propriedade privada e de educação ( Pol. VII.9.1329a23-4, 13.1332a32-8). Mas Aristóteles também permite que isso seja “de certa forma” apenas para marginalizar cidadãos poderosos mesmo quando eles não foram condenados por nenhum crime (III.13.1284b15-20). Se Aristóteles compreende a vantagem comum como salvaguardar os interesses de cada cidadão, isso tem alguma influência sobre se ele antecipa o que os modernos entenderiam como uma teoria dos direitos individuais. (Veja Fred Miller e Richard Kraut para interpretações diferentes.)

Em segundo lugar, no sentido particular de “justiça” significa “igualdade” ou “justiça”, e isso inclui justiça distributiva, de acordo com a qual indivíduos diferentes apenas reivindicam ações de algum bem comum, como propriedade. Aristóteles analisa argumentos a favor e contra as diferentes constituições como diferentes aplicações do princípio da justiça distributiva (III.9.1280a7-22).Todos concordam, diz ele, que a justiça envolve o tratamento igual das pessoas iguais e o tratamento desigual das pessoas desiguais, mas elas não concordam com o padrão pelo qual os indivíduos são considerados igualmente (ou desigualmente) meritórios ou merecedores. Ele assume sua própria análise da justiça distributiva estabelecida na Ética a Nicômaco V.3: A justiça exige que os benefícios sejam distribuídos aos indivíduos em proporção ao seu mérito ou deserto. Os oligarcas pensam erroneamente que aqueles que são superiores em riqueza devem também ter direitos políticos superiores, enquanto os democratas sustentam que aqueles que são iguais em nascimento livre também devem ter direitos políticos iguais. Ambas as concepções de justiça política estão equivocadas na visão de Aristóteles, porque elas assumem uma falsa concepção do fim último da cidade-estado. A cidade-estado não é uma empresa de negócios para maximizar a riqueza (como os oligarcas supõem) nem uma associação para promover a liberdade e a igualdade (como sustentam os democratas). Em vez disso, argumenta Aristóteles, “a boa vida é o fim da cidade-estado”, isto é, uma vida que consiste em ações nobres (1280b39-1281a4). Portanto, a correta concepção de justiça é aristocrática, atribuindo direitos políticos àqueles que contribuem plenamente para a comunidade política, isto é, para aqueles com virtude, bem como propriedade e liberdade (1281a4-8). Isto é o que Aristóteles entende por uma constituição “aristocrática”: literalmente, a regra do aristoi , isto é, as melhores pessoas. Aristóteles explora as implicações desse argumento no restante da Política III, considerando as reivindicações rivais do estado de direito e o domínio de um indivíduo supremamente virtuoso. Aqui o reinado absoluto é um caso limitante da aristocracia. Novamente, nos livros VII-VIII, Aristóteles descreve a constituição ideal em que os cidadãos são totalmente virtuosos.

4. Estudo de Constituições Específicas

O propósito da ciência política é guiar “o bom legislador e o verdadeiro político” (IV.1.1288b27).Como qualquer ciência ou ofício completo, ele deve estudar uma série de questões relativas ao assunto em questão. Por exemplo, a ginástica (educação física) estuda qual tipo de treinamento é melhor ou adaptado ao corpo que é naturalmente o melhor, que tipo de treinamento é melhor para a maioria dos corpos e qual capacidade é apropriada para alguém que não quer a condição ou conhecimento apropriado para competições esportivas. A ciência política estuda um conjunto comparável de constituições (1288b21-35): primeiro, a constituição que é melhor sem qualificação, ou seja, “a maioria de acordo com nossas orações sem nenhum impedimento externo”; segundo, a constituição que é melhor sob as circunstâncias “pois é provavelmente impossível para muitas pessoas alcançar a melhor constituição”; terceiro, a constituição que serve ao objetivo que uma determinada população tem, ou seja, aquela que é melhor “baseada em uma hipótese”: “para [o cientista político] deveria ser capaz de estudar uma dada constituição, tanto como ela poderia originalmente veio a ser e, quando veio a existir, de que maneira poderia ser preservado por mais tempo; Quero dizer, por exemplo, se uma determinada cidade não é governada pela melhor constituição, nem deve ser equipada até mesmo com as coisas necessárias, nem ser a melhor [possível] sob circunstâncias existentes, mas ser um tipo mais básico ”. A ciência política aristotélica não se limita ao sistema ideal, mas também investiga a segunda melhor constituição ou mesmo sistemas políticos inferiores, porque esta pode ser a aproximação mais próxima da justiça política plena que o legislador pode obter sob as circunstâncias.

Em relação à constituição que é ideal ou "de acordo com a oração", Aristóteles critica os pontos de vista de seus antecessores em Política e, em seguida, oferece um modelo próprio bastante esboçado nas Políticas VII e VIII. Embora suas próprias visões políticas tenham sido influenciadas por seu professor Platão, Aristóteles é altamente crítico da constituição ideal estabelecida na República de Platão, alegando que supervaloriza a unidade política, abraça um sistema de comunismo que é impraticável e hostil à natureza humana, e negligencia a felicidade dos cidadãos individuais ( Política II.1-5). Em contraste, na “melhor constituição” de Aristóteles, todo e qualquer cidadão possuirá a virtude moral e o equipamento para realizá-lo na prática, e assim alcançar uma vida de excelência e felicidade completa (ver VII.13.1332a32-8). Todos os cidadãos ocuparão cargos políticos e possuirão propriedade privada porque “se deve chamar a cidade-estado de felicidade não olhando para uma parte dela, mas para todos os cidadãos” (VII.9.1329a22-3). Além disso, haverá um sistema comum de educação para todos os cidadãos, porque eles compartilham o mesmo fim ( Pol . VIII.1).

Se (como é o caso com a maioria das cidades-estado existentes) a população não tem as capacidades e recursos para a felicidade completa, no entanto, o legislador deve se contentar em formar uma constituição adequada ( Política IV.11). O segundo melhor sistema toma tipicamente a forma de uma política (na qual os cidadãos possuem um grau de virtude inferior, mais comum) ou mista (combinando características de democracia, oligarquia e, quando possível, aristocracia, de modo que nenhum grupo de cidadãos está em condições de abusar dos seus direitos). Aristóteles argumenta que, para as cidades-estado que ficam aquém do ideal, a melhor constituição é aquela controlada por uma numerosa classe média que fica entre os ricos e os pobres. Para aqueles que possuem os bens da fortuna com moderação, é mais fácil “obedecer a regra da razão” ( PolíticaIV.11.1295b4-6). Eles são menos aptos do que os ricos ou pobres a agir injustamente em relação aos seus concidadãos. Uma constituição baseada na classe média é a média entre os extremos da oligarquia (o governo dos ricos) e a democracia (o governo dos pobres). “Que o meio [a constituição] é melhor é evidente, pois é o mais livre da facção: onde a classe média é numerosa, pelo menos ocorrem facções e divisões entre os cidadãos” (IV.11.1296a7-9). A constituição intermediária é, portanto, mais estável e mais justa do que a oligarquia e a democracia.

Embora Aristóteles classifique a democracia como uma constituição desviante (embora o melhor de um lote ruim), ele argumenta que um caso pode ser feito para o domínio popular em Política III.11, uma discussão que atraiu a atenção dos teóricos democráticos modernos. A alegação central é que os muitos podem se mostrar melhores do que os poucos virtuosos quando se juntam, embora os muitos possam ser inferiores quando considerados individualmente. Pois se cada indivíduo tem uma porção de virtude e sabedoria prática, eles podem acumular esses bens e se tornarem governantes melhores do que um indivíduo muito sábio. Esse argumento parece antecipar tratamentos da “sabedoria da multidão”, como o “teorema do júri” de Condorcet. Esse capítulo em particular tem sido amplamente discutido nos últimos anos em conexão com tópicos como a deliberação democrática e a razão pública.

Além disso, o cientista político deve atender às constituições existentes mesmo quando elas são ruins. Aristóteles observa que “reformar uma constituição não é menos uma tarefa [da política] do que estabelecer uma desde o começo”, e, assim, “o político deve também ajudar as constituições existentes” (IV.1.1289a1-7). O cientista político também deve estar ciente das forças de mudança política que podem minar um regime existente. Aristóteles critica seus antecessores pelo excesso de utopismo e negligência dos deveres práticos de um teórico político. No entanto, ele não é maquiavélico. A melhor constituição ainda serve como um ideal regulador para avaliar os sistemas existentes.

Esses tópicos ocupam o restante da política . Os livros IV-VI estão relacionados com as constituições existentes: isto é, as três constituições desviantes, bem como a política ou a constituição "mista", que são as mais atingíveis na maioria das circunstâncias (IV.2.1289a26-38). A constituição mista tem sido de especial interesse para os estudiosos, porque parece um precursor dos regimes republicanos modernos. Todo o livro V investiga as causas e a prevenção da revolução ou mudança política ( metabolê ). Os livros VII a VIII são dedicados à constituição ideal. Como seria de esperar, a tentativa de Aristóteles de realizar este programa envolve muitas dificuldades, e os estudiosos discordam sobre como as duas séries de livros (IV-VI e VII-VIII) estão relacionadas entre si: por exemplo, que foram escritas em primeiro lugar, foram planejados para serem lidos primeiro e se são, em última análise, consistentes entre si. Para uma discussão mais aprofundada deste tópico, consulte o seguinte documento suplementar:

Suplemento: Características e Problemas da Política de Aristóteles

5. Aristóteles e Política Moderna

Aristóteles continuou a influenciar pensadores até o presente em todo o espectro político, incluindo conservadores (como Hannah Arendt, Leo Strauss e Eric Voegelin), comunitaristas (como Alasdair MacIntyre e Michael Sandel), liberais (como William Galston e Martha C. Nussbaum), libertários (como Tibor R. Machan, Douglas B. Rasmussen e Douglas J. Den Uyl) e teóricos da democracia (como Jill Frank e Gerald M. Mara).

Não é de surpreender que essas diversas convicções políticas possam reivindicar Aristóteles como fonte. Por seu método, muitas vezes leva a interpretações divergentes. Quando ele lida com um problema difícil, ele está inclinado a considerar argumentos opostos de maneira cuidadosa e sutil, e freqüentemente está disposto a admitir que há verdade de cada lado. Por exemplo, embora seja crítico em relação à democracia, em uma passagem ele permite que o argumento para o governo dos muitos baseado na sabedoria superior da multidão “talvez também envolva alguma verdade” ( Pol.III.11.1281a39-42). Novamente, ele às vezes aplica seus próprios princípios de maneira questionável, por exemplo, quando ele argumenta que, como as associações devem ser governadas de maneira racional, a família deve ser governada pelo marido e não pela esposa, cuja capacidade racional “não tem autoridade. ”(I.13.1260a13). Comentaristas modernos que simpatizam com a abordagem geral de Aristóteles, muitas vezes afirmam que, neste caso, ele aplica seus próprios princípios incorretamente - deixando em aberto a questão de como eles devem ser aplicados. Além disso, a maneira como ele aplica seus princípios pode ter parecido razoável em seu contexto sócio-político - por exemplo, que o cidadão de uma organização política (normalmente a melhor constituição possível) deve ser um soldado hoplite (cf. III.7,1297b4) - mas pode ser discutível como elas podem se aplicar dentro de um estado-nação democrático moderno.

O problema de extrapolar para os assuntos políticos modernos pode ser ilustrado mais completamente em conexão com a discussão de Aristóteles sobre a mudança legal na Política II.8.Ele primeiro expõe o argumento para tornar as leis mutáveis. Tem sido benéfico no caso da medicina, por exemplo, progredir de formas tradicionais para formas melhoradas de tratamento.Uma lei existente pode ser um vestígio de uma prática bárbara primitiva. Por exemplo, Aristóteles menciona uma lei em Cyme que permite que um acusador produza vários de seus próprios parentes como testemunhas para provar que um acusado é culpado de assassinato. “Assim”, conclui Aristóteles, “é evidente do exposto que algumas leis devem ser alteradas algumas vezes. Mas para aqueles que olham para o assunto de um ângulo diferente, a cautela parece ser necessária ”(1269a12-14). Visto que a lei obtém sua força do hábito de obediência dos cidadãos, grande cuidado deve ser exercido ao fazer qualquer mudança nela. Às vezes, pode ser melhor deixar leis defeituosas em vigor, em vez de incentivar a falta de lei, alterando as leis com muita frequência.Além disso, há os problemas de como as leis devem ser mudadas e quem as mudará. Embora Aristóteles ofereça percepções valiosas, ele interrompe a discussão deste tópico e nunca o leva a outro lugar. Podemos resumir sua visão da seguinte maneira: Quando se trata de mudar as leis, observe a média: não se limite demais às leis tradicionais, mas, por outro lado, não seja excessivo em alterá-las. É óbvio que esse preceito, por razoável que seja, deixa considerável espaço para discordância entre os teóricos “neo-aristotélicos” contemporâneos. Por exemplo, as leis deveriam ser alteradas para permitir que pessoas transexuais auto-descritas usem banheiros sexualmente segregados? Conservadores e liberais podem concordar com a restrição geral de Aristóteles em relação à mudança legal, mas diferem amplamente sobre como aplicá-la em um caso particular.

A maioria dos estudiosos de Aristóteles não faz nenhuma tentativa de mostrar que ele está alinhado com qualquer ideologia contemporânea. Em vez disso, na medida em que o consideram relevante para os nossos tempos, é porque ele oferece uma notável síntese de idealismo e realpolitik, desdobrando-se em discussões profundas e instigantes sobre preocupações perenes da filosofia política: o papel da natureza humana na política, a relação de o indivíduo ao estado, o lugar da moral na política, a teoria da justiça política, o estado de direito, a análise e avaliação das constituições, a relevância dos ideais para a política prática, as causas e curas da mudança política e da revolução, e a importância de uma cidadania moralmente educada.

Glossário de Termos Aristotélicos

  • ação: práxis
  • cidadão: politês
  • cidade-estado: polis (também 'cidade' ou 'estado')
  • comunidade: koinônia
  • constituição: politeia (também 'regime')
  • grátis: eleutheros
  • bom: agathos
  • felicidade: eudaimonia
  • feliz: eudaimôn
  • justiça: dikaiosunê
  • lei: nomos
  • legislador: nomothetês
  • mestre: despotês
  • natureza: phusis
  • nobre: kalon (também 'bonito' ou 'bom')
  • political: politikos (de, ou pertencente a, polis )
  • ciência política: politikê epistêmê
  • político: politikos (também 'estadista')
  • prático: praktikos
  • sabedoria prática: phronêsis
  • revolução: metabolê (também 'mudar')
  • direita: exousia (também 'liberdade')
  • régua: archôn
  • auto-suficiente: autarkês
  • soberano: kurios
  • virtude: aretê (também 'excelência')
  • sem qualificação: haplôs (também 'absoluto')
  • sem autoridade: akuron

Bibliografia

Nota sobre citações . As passagens em Aristóteles são citadas da seguinte forma: título do tratado (itálico), livro (numeral romano), capítulo (numeral arábico), referência de linha. As referências de linha são codificadas para a edição de 1831 de Immanuel Bekker, que tinha duas colunas (“a” e “b”) em cada página. Política é abreviada como Pol. ética nicomacheana como NE . Neste artigo, “ Pol . I.2.1252b27 ”, por exemplo, refere-se ao livro Politics I, capítulo 2, página 1252, coluna b, linha 27. A maioria das traduções inclui o número da página Bekker com a letra da coluna na margem, seguida do número de cada quinta linha.

As passagens em Platão são citadas de maneira semelhante, exceto que as referências de linha são à edição de 1578 de Stephanus, em que as páginas foram divididas em cinco partes (“a” a “e”).

A. Texto Grego da Política de Aristóteles

  • Dreizehnter, Alois, Aristoteles 'Politik , Munique: Wilhelm Fink, 1970.
  • Ross, WD, Aristotelis Politica , Oxford: Oxford University Press, 1957.

B. Traduções em inglês da política de Aristóteles

  • Barker, Ernest, revisado por Richard Stalley, Oxford: Oxford University Press, 1995.
  • Jowett, Benjamin, em Obras Completas de Aristóteles (Volume 2: The Revised Oxford Translation), Jonathan Barnes (ed.), Princeton: Princeton University Press, 1984.
  • Lord, Carnes, Chicago: University of Chicago Press, 2013, edição revisada.
  • Rackham, H., Cambridge, Londres: Harvard University Press, 1932.
  • Reeve, CDC, Indianapolis: Hackett Publishing Co., 1998.
  • Simpson, Peter LP, Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1996.
  • Sinclair, TA, revisado por Trevor J. Saunders, Harmondsworth: Penguin, 1983.

A série Clarendon Aristotle (Oxford University Press) inclui tradução e comentário da política em quatro volumes:

  • Trevor J. Saunders, Política I-II (1995).
  • Richard Robinson com um ensaio suplementar de David Keyt, Politics III – IV (1995).
  • David Keyt, Política V – VI (1999).
  • Richard Kraut, Política VII – VIII (1997).
  • Também é interessante a Constituição de Atenas , um relato da história e do funcionamento da democracia ateniense. Embora tenha sido atribuída a Aristóteles, agora a maioria dos estudiosos acredita que ela tenha sido escrita por um de seus alunos, talvez em sua direção no final de sua vida. Uma tradução confiável com introdução e notas é de PJ Rhodes, Aristóteles: A Constituição ateniense . Harmondsworth: Penguin, 1984.

C. Antologias

  • Barnes, Jonathan, Malcolm Schofield e Richard Sorabji (orgs.), Artigos sobre Aristóteles (Volume 2: Ética e Política), Londres: Duckworth, 1977.
  • Deslauriers, Marguerite e Pierre Destrée (eds.), O companheiro de Cambridge para a política de Aristóteles , Cambridge: Cambridge Univerrsity Press, 2013.
  • Höffe, Otfried (ed.), Aristóteles Politik , Berlim: Akademie Verlag, 2001.
  • Keyt, David e Fred D. Miller, Jr. (eds.), Um companheiro para a política de Aristóteles , Oxford: Blackwell, 1991.
  • Kraut, Richard e Steven Skultety (eds.), Política de Aristóteles: Ensaios Críticos , Lanham, MD: Rowman e Littlefield, 2005.
  • Lockwood, Thornton e Thanassis Samaras (eds.), Política de Aristóteles: Um Guia Crítico , Cambridge: Cambridge University Press, 2015.
  • Lord, Carnes e David O'Connor (eds.), Ensaios sobre as Fundações da Ciência Política Aristotélica, Berkeley: University of California Press, 1991.
  • Patzig, Günther (ed.), Política de Aristóteles: Akten des XI. Simpósio Aristotelicum , Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1990.

D. Comentários e Visão Geral de Autoria Única

  • Aquino, Thomas, Comentário sobre a Política de Aristóteles , Richard J. Regan (trad.), Indianapolis Publishing Co .: Hackett, 2007.
  • Barker, Ernest, O pensamento político de Platão e Aristóteles , Londres: Methuen, 1906;reimpresso, Nova York: Russell & Russell, 1959.
  • Bodéüs, Richard, As Dimensões Políticas da Ética de Aristóteles , Albany: SUNY Press, 1993.
  • Frank, Jill, Uma Democracia da Distinção: Aristóteles e o Trabalho da Política , Chicago: University of Chicago Press, 2005.
  • Hansen, Mogens Herman, Reflexões sobre a Política de Aristóteles , Copenhague: Tusculaneum Press, 2013.
  • Keyt, David, Natureza e Justiça: Estudos na Filosofia Ética e Política de Platão e Aristóteles , Leuven: Peeters, 2017.
  • Kraut, Richard, Aristotle: Filosofia Política , Oxford: Oxford University Press, 2002.
  • Miller, Fred D., Jr., Natureza, Justiça e Direitos na Política de Aristóteles , Oxford: Oxford University Press, 1995.
  • Mulgan, Richard G., Teoria Política de Aristóteles , Oxford: Oxford University Press, 1977.
  • Newman, WL, A Política de Aristóteles , 4 vols. Oxford: Oxford University Press, 1887 a 1902;reimpresso Salem, NH: Ayer, 1985.
  • Nichols, Mary, Citizens e Statesmen: Um Estudo da Política de Aristóteles , Lanham, MD: Rowman & Littlefied, 1992.
  • Riesbeck, David J., Aristóteles na comunidade política , Cambridge: Cambridge University Press, 2016.
  • Roberts, Jean, Routledge Philosophy Guia para Aristóteles e a Política , Londres e Nova York: Routledge, 2009.
  • Schütrumpf, Eckart, Aristoteles: Politik , 4 vols. Berlim e Darmstadt: Akademie Verlag, 1999-2005.
  • Simpson, Peter, um comentário filosófico sobre a política de Aristóteles , Chapel Hill: Imprensa da Universidade de Carolina do Norte, 1998.
  • Strauss, Leo, "Sobre a Política de Aristóteles", em The City and Man , Chicago: University of Chicago Press, 1964, pp. 13-49.
  • Susemihl, Franz e RD Hicks, A Política de Aristóteles , Londres: Macmillan, 1894. [Omite livros IV-VI.]
  • Trott, Adriel M., Aristóteles sobre a natureza da comunidade , Nova York: Cambridge University Press, 2005.
  • Veogelin, Eric, Ordem e História (Volume 3: Platão e Aristóteles), Baton Rouge, LA: Louisiana State University Press, 1977.
  • Yack, Bernard, Os Problemas de um Animal Político: Comunidade, Justiça e Conflito no Pensamento Político Aristotélico , Berkeley: University of California Press, 1993.

E. Estudos de tópicos específicos

1. Estudos biográficos e textuais

  • Barker, Ernest, "A Vida de Aristóteles e a Composição e Estrutura da Política ", Classical Review , 45 (1931), 162-72.
  • Jaeger, Werner, Aristóteles: Fundamentos da História do Seu Desenvolvimento , Oxford: Oxford University Press, 1948.
  • Kelsen, Hans, “Aristóteles e a política helênico-macedônica”, em Jonathan Barnes et al. (eds.), artigos sobre Aristóteles (Volume 2: Ética e Política), London: Duckworth, 1977, pp. 170-94.
  • Senhor, Carnes, "O caráter e composição da política de Aristóteles", Political Theory , 9 (1981), 459-78.

2. Metodologia e Fundamentos da Teoria Política de Aristóteles

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  • Chan, Joseph, “A teoria política de Aristóteles repousa sobre um erro crasso?” História do pensamento político , 13 (1992), 189–202.
  • Chappell, Timothy, “'Naturalismo' na Filosofia Política de Aristóteles”, em Ryan K. Balot (ed.), Um Companheiro ao Pensamento Político Grego e Romano , Oxford: Wiley-Blackwell, 2009, pp. 382–98.
  • Cherry, K. e EA Goerner, “Polis, de Aristóteles, existe por natureza?” História do pensamento político , 27 (2006), pp. 563–85.
  • Cooper, John M., "Animais Políticos e Amizade Cívica", em Günther Patzig (ed.), "Politik" de Aristóteles , Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1990, pp. 220-41; Reimpresso em Richard Kraut e Steven Skultety (eds.), Política de Aristóteles: Ensaios Críticos , Lanham MD: Rowman e Littlefield, 2005, pp. 65-89.
  • DePew, David J., "Humans and Other Political Animals in Aristotle's Historia Animalium ", Phronesis , 40 (1995), 156-76.
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  • –––, “Três Teoremas Básicos na Política de Aristóteles”, em David Keyt e Fred D. Miller Jr. (eds.), Um Companheiro para a Política de Aristóteles , Oxford: Blackwell, 1991, pp. 118–41.Reimpresso em David Keyt, Natureza e Justiça: Estudos na Filosofia Ética e Política de Platão e Aristóteles , Leuven: Peeters, 2017, pp. 111–38.
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  • Reeve, CDC, “A Naturalidade da Polis em Aristóteles”, em Georgios Anagnostopoulos (ed.), Um Companheiro para Aristóteles , Oxford: Wiley-Blackwell, 2009, pp. 512–25.
  • Roberts, Jean, “Animais Políticos na Ética a Nicômaco ”, Phronesis , 34 (1989), 185-202.

4. Famílias: mulheres, crianças e escravos

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  • Freeland, Cynthia, Interpretações feministas de Aristóteles , University Park, PA: Pennsylvania State University Press, 1998.
  • Garnsey, Peter, Idéias da Escravidão de Aristóteles a Agostinho , Cambridge: Cambridge University Press, 1996.
  • Lindsay, Thomas K., “Foi Aristóteles Racista, Sexista e Anti-Democrática ?: Uma Revisão Ensaio”, Review of Politics 56 (1994), 127–51.
  • Lockwood, Thornton, "Justiça na Casa e Cidade de Aristóteles", Polis , 20 (2003), 1-21.
  • –––, “A Escravidão Natural é Benéfica?” Jornal da História da Filosofia , 45 (2007), pp. 207–21.
  • Mayhew, Robert, A mulher na biologia de Aristóteles: Razão ou racionalização , Chicago: University of Chicago Press, 2004.
  • Modrak, Deborah, "Aristóteles: Mulheres, Deliberação e Natureza", em Bat-Ami Bar On (ed.), Engendering Origens: Critical feminista leituras em Platão e Aristóteles , Albany: SUNY Press, 1994, pp. 207-21.
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  • Nagle, D. Brendan, O agregado familiar como a fundação da Polis de Aristóteles , Cambridge: Cambridge University Press, 2006.
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  • Stauffer, Dana J., "Conta de Aristóteles da Sujeição das Mulheres", Journal of Politics , 70 (2008), 929-41.

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  • Inamura, Kazutaka, "O Papel da Reciprocidade na Teoria da Economia Política de Aristóteles", História do Pensamento Político , 32 (2011), 565-87.
  • Irwin, Terence H., "Defesa de Aristóteles da Propriedade Privada", em David Keyt e Fred D. Miller, Jr. (eds.). Um companheiro para a política de Aristóteles , Oxford: Blackwell, 1991, pp. 200–25.
  • Judson, Lindsay, “Aristóteles no Troca Justa”, Oxford Studies in Ancient Philosophy , 15 (1997), pp. 147–75.
  • Keyt, David, "Aristóteles e a Alegria de Trabalhar", em David Keyt, Natureza e Justiça: Estudos sobre a Filosofia Ética e Política de Platão e Aristóteles , Leuven: Peeters, 2017, 223-39.
  • Mayhew, Robert, "Aristóteles sobre a propriedade", The Review ofMetaphysics, 46 (1993), 802-31.
  • McNeill, D., “Interpretações Alternativas de Aristóteles sobre Intercâmbio e Reciprocidade”, Public Affairs Quarterly , 4 (1990), pp. 55–68.
  • Mei, Todd S., "A preeminência do uso: reavaliar a relação entre uso e troca no pensamento econômico de Aristóteles", American Journal of the History of Philosophy 47 (2009), 523-48.
  • Meikle, Scott, "Aristóteles em Dinheiro" Phronesis 39 (1994), 26-44.
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  • –––, “Aristóteles e Negócios: Amigo ou Inimigo?” Em Eugene Heath e Byron Kaldis (eds.), Riqueza, Comércio e Filosofia: Pensadores Fundamentais e Ética Empresarial , Chicago: University of Chicago Press, 2017, pp. 31– 52
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