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Sofistas - Leitura fundamental

Os sofistas (em grego antigo)

Os sofistas eram professores profissionais itinerantes e intelectuais que frequentavam Atenas e outras cidades gregas, na segunda metade do quinto século aC Em troca de uma taxa, os sofistas oferecidos jovens gregos ricos uma educação emaret E (virtude ou excelência), atingindo assim riqueza e fama ao mesmo tempo, despertar antipatia significativo. Antes do quinto século aC, aret ē foi predominantemente associada com virtudes guerreiras aristocráticos como a coragem e força física. Em Atenas democrática do último século V aC, no entanto, aret ē estava cada vez mais entendida em termos de capacidade para influenciar os seus concidadãos em encontros políticos através de persuasão retórica; a educação sophistic tanto cresceu fora de e explorado essa mudança. Os representantes mais famosos do movimento sofista Protágoras são, Górgias, Antífona, Hípias, Prodicus e Trasímaco.

As dificuldades históricas e filológicas que confrontam uma interpretação dos sofistas são significativos. Apenas um punhado de textos sofistas ter sobrevivido e mais do que sabemos dos sofistas é traçada a partir testemunho de segunda mão, fragmentos ea representação geralmente hostil deles nos diálogos de Platão.

O problema filosófico da natureza de sofisma é sem dúvida ainda mais formidável. Devido em grande parte à influência de Platão e Aristóteles , o termo sofisma passou a significar o uso deliberado de raciocínio falacioso, charlatanismo intelectual e falta de escrúpulos morais. Ele é, como explica o artigo, uma simplificação de pensar dos sofistas históricos nestes termos porque eles fizeram contribuições genuínas e originais para o pensamento ocidental. Platão e Aristóteles, no entanto, estabeleceu a sua visão do que constitui a filosofia legítima, em parte, ao distinguir sua própria atividade - e que de Sócrates - desde os sofistas. Se alguém é tão inclinado, sofisma podem assim ser considerados, em um sentido conceptual, bem como histórico, como o "outro" da filosofia.

Talvez por causa das dificuldades interpretativas mencionadas acima, os sofistas foram muitas coisas para muitas pessoas. Para Hegel (1995/1840) os sofistas eram subjetivistas cuja reação cética ao dogmatismo objetivo dos pré-socráticos foi sintetizado na obra de Platão e Aristóteles.Para o classicista Inglês utilitária George Grote (1904), os sofistas eram pensadores progressistas que colocaram em questão a moralidade predominante de seu tempo. Os trabalhos mais recentes por teóricos franceses, como Jacques Derrida (1981) e Jean Francois-Lyotard (1985) sugere afinidades entre os sofistas e pós-modernismo.

Este artigo fornece uma visão ampla dos sofistas, e indica algumas das questões filosóficas centrais levantadas por seu trabalho. Seção 1 discute o significado do termo sofista. Secção 2 inquéritos as contribuições individuais dos sofistas mais famosos. Seção 3 examina três temas que foram muitas vezes tomadas como característica do pensamento sofista: a distinção entre natureza e convenção, o relativismo e verdade sobre o conhecimento eo poder da fala. Finalmente, a seção 4 analisa tentativas por Platão e outros, para estabelecer uma clara demarcação entre filosofia e sofística.

Índice

1. Introdução

O sofista prazo (ES sofistas) deriva das palavras gregas para a sabedoria (sophia) e sábio (sophos).Desde Homero, pelo menos, estes termos tido uma ampla gama de aplicações, que se estende do know-how prático e prudência nos assuntos públicos a capacidade poética e conhecimento teórico.Notavelmente, o termo sophia pudesse ser usado para descrever a inteligência hipócrita muito antes do surgimento do movimento sofista. Theognis, por exemplo, escrita no século VI aC, aconselha Cyrnos para acomodar seu discurso aos diferentes companheiros, porque tal esperteza(sophi E) é superior ao mesmo uma grande excelência (elegíaco Poemas, 1072, 213).

No século V aC ES sofistas o prazo ainda foi amplamente aplicada a "sábios", incluindo poetas como Homero e Hesíodo, os Sete Sábios, 'físicos' o jônicas e uma variedade de videntes e profetas.O uso mais restrito do termo para se referir a professores profissionais de virtude ou excelência(aret E) tornou-se predominante na segunda metade do século V aC, embora isso não deve ser tomado como implicando a presença de uma distinção clara entre os filósofos, como Sócrates e os sofistas, como Protágoras, Górgias e Prodicus. Uma coisa é evidente a partir de Aristófanes jogodas nuvens (423 aC), em que Sócrates é descrito como um sofista e Prodicus elogiado por sua sabedoria.

Peça de Aristófanes é um bom ponto de partida para compreender as atitudes atenienses em direção sofistas. As nuvens retrata as atribulações de Strepsiades, um cidadão ateniense idosos com dívidas significativas. Decidindo que a melhor maneira de cumprir as suas dívidas é derrotar seus credores no tribunal, ele freqüenta O Thinkery, um instituto de ensino superior liderada pelo sofista Sócrates. Quando ele não consegue aprender a arte de falar em O Thinkery, Strepsiades convence seu filho inicialmente relutante, Pheidippides, para acompanhá-lo. Aqui eles encontram dois associados de Sócrates, mais forte e os argumentos mais fracos, que representam vidas de justiça e de auto-disciplina e injustiça e auto-indulgência, respectivamente. Com base no voto popular, o argumento mais fraco prevalece e leva em Pheidippides O Thinkery para uma educação em como tornar o argumento mais fraco derrotar o mais forte. Strepsiades mais tarde revisita O Thinkery e descobre que Sócrates se tornou seu filho em um intelectual pálido e inútil. Quando Pheidippides graduados, ele posteriormente não prevaleça apenas sobre os credores Strepsiades ', mas também bate seu pai e oferece uma justificativa retórica persuasiva para o ato. Como Pheidippides prepara-se para bater em sua mãe, indignação Strepsiades 'motiva-o para liderar um ataque violento da máfia em O Thinkery.

Representação de Sócrates de Aristófanes o sofista é reveladora em pelo menos três níveis. Em primeira instância, ele demonstra que a distinção entre Sócrates e os seus homólogos sofistas estava longe de ser claro para seus contemporâneos. Embora Sócrates não cobra taxas e freqüentemente afirmado que tudo o que sabia era que ele era ignorante da maioria dos assuntos, sua associação com os sofistas reflete tanto a indeterminação do termo sofista e da dificuldade, pelo menos para o cidadão ateniense todos os dias, de distinguir o seu métodos da sua. Em segundo lugar, representação de Aristófanes sugere que a educação sophistic reflectiu uma descida dos Atenas heróicos de gerações anteriores. Em terceiro lugar, a atribuição aos sofistas de desonestidade intelectual e dubiedade moral antecede Platão e Aristóteles.

Hostilidade para sofistas foi um fator significativo na decisão dos atenienses d emos para condenar Sócrates à pena de morte por impiedade. Anito, que foi um dos acusadores de Sócrates em seu julgamento, era claramente despreocupado com detalhes, como que o homem que acusado não pretendem ensinar taxas e ou extrato Aret para fazê-lo. Ele é representado por Platão como sugerindo que sofistas são a ruína de todos aqueles que entram em contato com eles e como defender a sua expulsão da cidade (Meno, 91c-92c). Igualmente revelando, em termos de atitudes para com os sofistas, é a discussão de Sócrates com Hipócrates, um rico jovem ateniense ansiosos para se tornar um aluno de Protágoras (Protágoras, 312a). Hipócrates é tão ansioso para conhecer Protágoras que ele acorda Sócrates nas primeiras horas da manhã, mas depois admite que ele próprio teria vergonha de ser conhecido como um sofista por seus concidadãos.

Platão descreve Protágoras bem ciente da hostilidade e ressentimento engendrado por sua profissão (Protágoras, 316C-e). Não é de estranhar, Protágoras sugere, que os estrangeiros que professam ser sábio e persuadir os jovens ricos das cidades poderosas para abandonar sua família e amigos e consorte com eles iria levantar suspeitas. Na verdade, Protágoras afirma que a arte sofística é antiga, mas que sofistas de idade, incluindo poetas como Homero, Hesíodo e Simonides, profetas, videntes e até mesmo preparadores físicos, deliberadamente não adotar o nome por medo de perseguição. Protágoras diz que enquanto ele adoptou uma estratégia de abertamente professando ser um sofista, ele tomou outras precauções - talvez incluindo sua associação com a ateniense Péricles geral - a fim de garantir a sua segurança.

A baixa posição dos sofistas na opinião pública ateniense não deriva de uma única fonte. Sem dúvida suspeita de intelectuais entre os muitos foi um fator. O dinheiro novo e democrático de tomada de decisão, no entanto, também constituiu uma ameaça para o estabelecimento aristocrática ateniense conservador. Esta mudança social ameaçando se reflete nas atitudes em relação ao conceito de excelência ou virtude (aret e) a que alude o resumo acima. Considerando que os épicos homéricos aret ē geralmente denota a força ea coragem de um homem de verdade, na segunda metade do quinto século aC tornou-se cada vez mais associada com o sucesso nos negócios públicos através da persuasão retórica.

No contexto da vida política ateniense do final do século V aC a importância da habilidade no discurso persuasivo, ou retórica, não pode ser subestimada. O desenvolvimento da democracia fez o domínio da palavra falada não só uma condição prévia para o sucesso político, mas também indispensável como uma forma de auto-defesa no caso em que uma delas estava sujeita a uma ação judicial. Os sofistas conformidade respondeu a uma necessidade crescente entre os jovens e ambiciosos. Meno, um aluno ambicioso de Górgias, diz que o e aret - e, portanto, a função - de um homem é para governar sobre as pessoas, isto é, administrar seus assuntos públicos, de modo a beneficiar os seus amigos e prejudicar seus inimigos (73c-d). Esta é uma de longa data ideal, mas um melhor realizado em Atenas democrática por meio da retórica. A retórica era, portanto, o núcleo da educação sofística (Protágoras, 318e), mesmo que a maioria dos sofistas professavam ensinar uma ampla gama de assuntos.

Suspeita para os sofistas foi igualmente informado pela sua saída do modelo aristocrático de educação (paideia). Desde Grécia homérica, paideia tinha sido a preocupação dos nobres governantes e baseou-se em torno de um conjunto de preceitos morais dignos de uma classe guerreira aristocrática. O modelo de negócio dos sofistas pressupostos que Året E pode ser ensinada a todos os cidadãos livres, uma reivindicação que Protágoras defende implicitamente em seu grande discurso sobre as origens da justiça. Os sofistas eram, portanto, uma ameaça ao status quo, porque eles fizeram uma promessa indiscriminada - a capacidade de pagamento de taxas assumindo - para fornecer o jovem e ambicioso, com o poder de prevalecer na vida pública.

Pode-se, portanto, definir livremente sofistas como professores pagos de e aret, desde que esta seja entendida em termos de capacidade para alcançar e exerce o poder político através do discurso persuasivo. Este é apenas um ponto de partida, no entanto, e para a realização ampla e significativa intelectual dos sofistas, que iremos considerar nas duas seções seguintes, levou alguns a perguntar se é possível ou desejável para atribuí-los com um único método ou outlook que serviria como uma característica unificadora ao mesmo tempo, que as diferencia dos filósofos.

Scholarship no século XIX e além tem muitas vezes preso no método como uma forma de diferenciar Sócrates dos sofistas. Para Henry Sidgwick (1872, 288-307), por exemplo, enquanto Sócrates empregou um método de perguntas e respostas em busca da verdade, os sofistas deu longos discursos epideictic ou exibição para fins de persuasão. Parece difícil manter uma diferenciação metodológica clara sobre esta base, dado que Górgias e Protágoras ambos reivindicados proficiência em discursos curtos e que Sócrates se envolve em longos discursos eloqüentes - muitos em forma mítica - ao longo dos diálogos platônicos. Ele é, aliás, simplesmente enganoso dizer que os sofistas eram em todos os casos despreocupados com a verdade, como para afirmar a relatividade da verdade é, em si para fazer uma declaração de verdade. Uma outra consideração é que Sócrates é culpado de raciocínio falacioso em muitos dos diálogos platônicos, embora este ponto é menos relevante se assumirmos que erros lógicos de Sócrates não são intencionais.

GB Kerferd (1981a) propôs um conjunto mais diversificado de critérios metodológicos para diferenciar Sócrates dos sofistas. De acordo com Kerferd, os sofistas utilizados métodos erística e antilogical de argumento, enquanto Sócrates desprezou o ex e vi o último como um passo necessário, mas incompleta no caminho para a dialética. Platão usa o termo para denotar erística a prática - não é, estritamente falando, um método - de buscar a vitória no argumento sem levar em conta a verdade. Nós encontramos uma representação de técnicas erística no diálogo de PlatãoEuthydemus, onde os irmãos Euthydemus e Dionysiodorous deliberadamente usar argumentos falaciosos flagrantemente com a finalidade de contradizer e prevalecendo sobre seu oponente.Antilógica é o método de se proceder a partir de um determinado argumento, geralmente, que ofereceu por um oponente, para o estabelecimento de um argumento contrário ou contraditório de tal forma que o oponente deve renunciar a sua primeira posição ou aceitar ambas as posições. Este método de argumentação foi utilizada pela maioria dos sofistas, e exemplos são encontrados nas obras de Protágoras e Antífona.

A reivindicação de Kerferd que podemos distinguir entre filosofia e sofística, apelando para dialética continua a ser problemático, no entanto. De que são normalmente tomadas a ser os diálogos platônicos "precoces", encontramos Sócrates empregando um método dialético de refutação referido como o elenchus. Como Nehamas argumentou (1990), enquanto o elenchus é distinguível de erística por causa de sua preocupação com a verdade, é mais difícil de diferenciar de antilógica porque o seu sucesso é sempre dependente da capacidade dos interlocutores de se defender contra refutação em um caso particular . No "meio" de Platão e "mais tarde" diálogos, por outro lado, de acordo com a interpretação Nehamas ', Platão associa dialética com o conhecimento das formas, mas isso aparentemente envolve um compromisso epistemológico e metafísico a uma ontologia transcendente que a maioria dos filósofos, em seguida, e agora, não estariam dispostos a defender.

Mais recentes tentativas de explicar o que diferencia a filosofia de sofismas têm em conformidade tendem a se concentrar em uma diferença de propósito moral ou em termos de opções para modos diferentes modo de vida, como Aristóteles elegantemente coloca (Metafísica IV, 2, 1004b24-5).Secção 4 irá retornar para a questão de saber se esta é a melhor maneira de pensar sobre a distinção entre filosofia e sofística. Antes disso, porém, é útil para esboçar as biografias e os interesses dos sofistas mais proeminentes e também considerar alguns temas comuns em seu pensamento.

2. Os sofistas

uma. Protágoras

Protágoras de Abdera (c. 490-420 aC) foi o membro mais proeminente do movimento sofista e Platão relata que ele foi o primeiro a cobrar taxas que utilizam esse título (Protágoras, 349A).Apesar de seu animus para os sofistas, Platão descreve Protágoras como uma figura muito simpática e digna.

Um dos aspectos mais intrigantes da vida de Protágoras e trabalho é sua associação com o grande general e estadista ateniense Péricles (c. 495-429 aC). Péricles, que era o estadista mais influente em Atenas por mais de 30 anos, incluindo os dois primeiros anos da Guerra do Peloponeso, parece ter realizado um grande respeito pela filósofos e sofistas, e Protágoras em particular, confiando-lhe o papel de elaboração leis para a cidade fundação ateniense de Thurii em 444 aC

Do ponto de vista filosófico, Protágoras é mais famoso por sua conta relativista da verdade - em particular a afirmação de que "o homem é a medida de todas as coisas" - e seu agnosticismo sobre os Deuses. O primeiro tema será discutido na seção 3-B. Protágoras agnosticismo é famosamente articulada na afirmação de que 'sobre os deuses não estou em posição de saber ou que (ou como) eles são ou que (ou como) eles não são, ou o que eles são como na aparência; pois há muitas coisas que impedem o conhecimento, a obscuridade da matéria e da brevidade da vida humana "(DK, 80B4). Este parece expressar uma forma de agnosticismo religioso não completamente estranho à opinião ateniense educado. Apesar disso, segundo a tradição, Protágoras foi condenado por impiedade para o fim de sua vida. Como consequência, assim que a história vai, seus livros foram queimados e ele se afogou no mar enquanto que partem de Atenas. Talvez seja significativo neste contexto que Protágoras parece ter sido a fonte da alegação sofista de "fazer o argumento mais fraco derrotar o mais forte 'parodiada por Aristófanes.

Platão sugere que Protágoras procurado para diferir a sua oferta educativa da dos outros sofistas, como Hípias, concentrando-se sobre a educação na ē aret no sentido de virtude política ao invés de estudos especializados, tais como astronomia e matemática (Protágoras, 318e).

Além de sua obra Verdade e On the Gods, que lidam com a sua conta relativista da verdade e do agnosticismo, respectivamente, Diógenes Laércio diz que Protágoras escreveu os seguintes livros:antilogies, Arte de Eristics, Imperativo, On Ambition, em Ação Humana incorretas, naquelas em Hades, Das Ciências, sobre as virtudes, em Wrestling, No estado original das Coisas e Ensaio sobre uma taxa.

b. Górgias

Górgias de Leontini (c.485 - c.390 aC) é geralmente considerado como um membro do movimento sofista, apesar de sua negação da capacidade de ensinar ē aret (Meno, 96c). O foco principal do Górgias foi retórica e dada a importância de falar convincente para a educação sofista, e sua aceitação de taxas, é conveniente considerá-lo ao lado de outros famosos sofistas para os presentes efeitos.

Górgias visitou Atenas em 427 aC como o líder de uma embaixada de Leontini com a intenção bem sucedida de persuadir os atenienses para fazer uma aliança contra Syracuse. Viajou extensivamente em torno Grécia, ganhando grandes somas de dinheiro, dando lições de retórica e discursos epideictic.

Górgias de Platão descreve o retórico como uma espécie de celebridade, que ou não têm bem pensado pontos de vista sobre as implicações de sua experiência, ou está relutante em compartilhá-las, e que nega a sua responsabilidade para a utilização injusta de habilidade retórica por estudantes errantes. Embora Górgias apresenta-se como moderadamente íntegro, a estrutura dramática do diálogo de Platão sugere que a defesa da injustiça por Polus eo apelo ao direito natural do mais forte por Callicles são parcialmente fundamentada nos pressupostos conceituais de Gorgianic retórica.

Contribuição original Górgias a filosofia é por vezes contestada, mas os fragmentos de suas obrasde não ser ou Natureza e Helen - discutidos em detalhes na seção 3-C - apresentam reivindicações intrigantes relativas ao poder do discurso retórico e um estilo de argumentação que lembra de Parmênides e Zenão . Górgias também é creditado com outras orações e encómios e um tratado técnico sobre a retórica intitulado no momento certo no tempo.

c. Antífona

Os detalhes biográficos circundantes Antífona (c. 470-411 aC) o sofista não são claras - uma questão não resolvida é se ele deve ser identificado com Antífona de Rhamnus (um estadista e professor de retórica que era um membro da oligarquia que detinha o poder em Atenas brevemente em 411 aC). No entanto, desde a publicação de fragmentos de sua Sobre Verdade no início do século XX, ele tem sido considerado como um grande representante do movimento sofista.

Na verdade, o que apresenta uma variedade de posições e contraposições sobre a relação entre natureza e convenção (ver secção 3a abaixo), é considerado às vezes um texto importante na história do pensamento político por causa de sua suposta defesa do igualitarismo:

Os nascidos de pais ilustres que respeito e honra, ao passo que aqueles que vêm de uma casa que não distinto respeito nem honra. Neste nós nos comportamos como bárbaros em relação um ao outro. Para todos nós, por natureza, igualmente, ambos os bárbaros e gregos, têm uma origem inteiramente semelhante: para ele é apropriado para cumprir as satisfações naturais que são necessários para todos os homens: todos têm a capacidade de cumprir estes, da mesma forma, e em tudo isto nenhum de nós é diferente, quer como bárbaro ou como o grego; para todos nós respiramos no ar com a boca e as narinas e todos nós comer com as mãos (citado em Untersteiner, 1954).

Se esta declaração deve ser tomado como expressar as opiniões reais de Antífona, ou melhor, como parte de uma apresentação antilogical de pontos de vista sobre a justiça opostos permanece uma questão em aberto, assim como a de saber se essa posição exclui a identificação de Antífona o sofista com a Antífona oligárquico de Rhamnus.

d. Hípias

As datas exatas para Hípias de Elis são desconhecidas, mas os estudiosos geralmente assumem que viveu durante o mesmo período que Protágoras. Considerando representações de Platão de Protágoras - e, em menor medida Górgias - indicar um mínimo de respeito, ele apresenta Hípias como uma figura cômica que é obcecado com o dinheiro, pomposo e confuso.

Hípias é mais conhecido por seu polymathy (DK 86A14). Suas áreas de especialização parecem ter incluído astronomia, gramática, história, matemática, música, poesia, prosa, retórica, pintura e escultura. Como Górgias e Prodicus, ele atuou como um embaixador para sua cidade natal. Seu trabalho como historiador, que incluiu a compilação de listas de vencedores Olympic, foi inestimável para Tucídides e historiadores posteriores, uma vez que permitiu uma datação mais precisa de eventos passados. Em matemática que é atribuída com a descoberta de uma curva - o quadratrix - usadas para trissecar um ângulo.

Em termos de sua contribuição filosófica, Kerferd sugeriu, com base no Hípias Maior de Platão (301d-302b), que Hípias defendeu uma teoria de que classes ou tipos de coisa são dependentes de um ser que os atravessa. É difícil fazer muito sentido desta alegada doutrina com base na evidência disponível. Como sugerido acima, Platão descreve Hípias como filosoficamente rasas e incapaz de manter-se com Sócrates em discussão dialética.

e. Prodicus

Prodicus de Ceos , que viveram durante mais ou menos o mesmo período que Protágoras e Hípias, é mais conhecido por suas distinções sutis entre os significados das palavras. Ele é pensado para ter escrito um tratado intitulado da correcção dos nomes.

Platão dá conta divertida de método Prodicus 'na seguinte passagem do Protágoras:

Prodicus falou em seguida: ... 'aqueles que assistem a discussões como esta deveria ouvir com imparcialidade, mas não da mesma forma, para ambos os interlocutores. Há uma distinção aqui. Devemos ouvir com imparcialidade, mas não dividir igualmente a nossa atenção: mais deve ir para o alto-falante mais sábio e menos para o mais inculto ... Desta forma nosso encontro iria tomar um rumo mais atrativo, para você, os alto-falantes, seria então mais seguramente ganhar a respeito, ao invés de os elogios, daqueles ouvindo você. Por respeito é guilelessly inerente na alma dos ouvintes, mas o louvor é, muitas vezes, apenas uma expressão verbal enganoso. E então, também, nós, o público, seria mais aplaudiram, mas não satisfeitos, para ser aplaudido é aprender alguma coisa, para participar de alguma atividade intelectual;mas que irá ficar satisfeito tem a ver com comer ou passando por algum outro prazer no corpo '(337a-c).

Discurso epideictic Prodicus ', a escolha de Heracles, foi apontada para o elogio por Xenofonte(Memorabilia, II.1.21-34) e, além de seu ensino privado, ele parece ter servido como um embaixador para Ceos (o local de nascimento de Simonides) em várias ocasiões.

Sócrates, embora talvez com algum grau de ironia, gostava de chamar-se um aluno de Prodicus(Protágoras, 341a; Meno, 96d).

f. Trasímaco

Trasímaco era um orador bem conhecido em Atenas na última parte do quinto século aC, mas nosso registro único sobrevivente de seus pontos de vista está contida na Cleitophon de Platão e reservar um dos República. Ele é descrito como ousado e agressivo, com pontos de vista sobre a natureza da justiça que será examinada na secção 3-A.

3. Principais temas de Sophistic Pensamento

uma. Natureza e Convenção

A distinção entre physis (natureza) e nomos (costume, lei, convenção) foi um tema central nopensamento grego na segunda metade do quinto século aC e é especialmente importante para a compreensão do trabalho dos sofistas. Antes de passar a considerações sofistas desses conceitos ea distinção entre eles, vale a pena esboçar o significado dos termos gregos.

Aristóteles define physis como "o firme fundamento das coisas que têm em si mesmos, como tal, uma fonte de movimento" (Metafísica, 1015a13-15). O termo physis está intimamente ligado com o verbo grego para crescer (Phu O) e o aspecto dinâmico da physis reflete a visão de que a natureza das coisas é encontrada em suas origens e princípios internos de mudança. Alguns dos pensadores Ionian agora referido como pré-socráticos, incluindo Thales e Heráclito, usou o termo physis para a realidade como um todo, ou pelo menos seus componentes materiais subjacentes, referindo-se à investigação da natureza, neste contexto, como historia (de inquérito) ao invés de filosofia.

Os nomos prazo refere-se a uma ampla gama de conceitos normativos que se estendem de costumes e convenções para o direito positivo. Seria equivocado considerar o termo como referindo-se apenas às convenções humanas arbitrárias, como recurso de Heráclito com a distinção entre nomoi humana e os divinos um nomos (DK 22B2 e 114) deixa claro. No entanto, o aumento das viagens, como exemplificado pelas histórias de Heródoto, levou a uma maior compreensão da grande variedade de costumes, convenções e leis entre as comunidades no mundo antigo. Este reconhecimento define-se a possibilidade de uma dicotomia entre o que é imutável e de acordo com a natureza e que é meramente um produto de convenção humana arbitrária.

A dicotomia entre physis e nomos parece ter sido algo de um lugar-comum do pensamento sofista e foi objecto de recurso por Protágoras e Hípias entre outros. Talvez a conta sofista mais instrutivo da distinção, no entanto, é encontrado em fragmento de Antífona Na Verdade.

Antífona aplica-se a distinção de noções de justiça e injustiça, argumentando que a maioria das coisas que são consideradas apenas de acordo com nomos estão em conflito direto com a natureza e, portanto, não realmente ou apenas naturalmente (DK 87 A44). A idéia básica do argumento de Antífona é que as leis e convenções são concebidos como uma restrição sobre a nossa busca natural de prazer. Em uma passagem sugestivos da discussão sobre justiça cedo na República de Platão, Antífona também afirma que se deve empregar justiça em proveito próprio por sobre as leis como importante quando as testemunhas estão presentes, mas ignorando-los quando se pode fugir com ela. Embora esses argumentos podem ser interpretadas como parte de um exercício antilogical na natureza e convenção em vez de prescrições para uma vida de imoralidade prudente, são consistentes com pontos de vista sobre a relação entre a natureza humana ea justiça sugerido por representação de Platão de Callicles e Trasímaco no Górgias e República respectivamente.

Cálicles, um jovem aristocrata ateniense que pode ser uma figura histórica real ou uma criação da imaginação de Platão, não foi um sofista; na verdade, ele expressa o desdém para eles (Górgias,520a). Sua conta da relação entre physis e nomos, no entanto, tem uma dívida ao pensamento sofista. De acordo com Callicles, argumentos de Sócrates a favor da afirmação de que é melhor sofrer a injustiça do que cometer injustiça comércio em uma ambiguidade deliberada no termo justiça. Callicles argumenta que a justiça convencional é uma espécie de moral de escravos imposta pela muitos para restringir os desejos de uns poucos superior. O que está apenas de acordo com a natureza, por outro lado, é visto observando animais na natureza e as relações entre comunidades políticas, onde pode ser visto que o forte prevalecer sobre os fracos. Cálicles se leva este argumento na direção de um hedonismo sensual vulgar motivado pelo desejo de ter mais do que outros(pleonexia), mas o hedonismo sensual, como tal, não parece ser uma consequência necessária da sua conta de justiça natural.

Embora o sofista Trasímaco não emprega a distinção physis / nomos no Livro Um da República,sua conta de justiça (338d-354c) pertence a uma estrutura conceptual semelhante. Como Callicles, Trasímaco acusa Sócrates de engano deliberado em seus argumentos, particularmente na afirmação da arte de justiça consiste em uma régua cuidando de seus assuntos. De acordo com Trasímaco, o que fazemos melhor pensar do / relação governou governante em termos de um pastor cuidando de seu rebanho com vista à sua eventual extinção. Justiça em termos convencionais é simplesmente uma preocupação ingênua para a vantagem de outro. De outra perspectiva mais natural, a justiça é a regra do mais forte, na medida em que os governantes estabelecer leis que convencer a multidão de que é só para eles obedecer o que é a vantagem de o governante poucos

Uma alternativa, e mais edificante, conta a relação entre physis e nomos é encontrada em grande discurso de Protágoras (Protágoras, 320c-328D). De acordo com o mito de Protágoras, o homem foi originalmente estabelecido pelos deuses em um estado violento da natureza que lembra que, mais tarde descrito por Hobbes. Nossa condição melhorou quando Zeus nos agraciado com vergonha e de justiça; estes nos permitiu desenvolver a habilidade de política e relações comuns, portanto, civilizados e virtude. Para além de apoiar seu argumento de que aret E pode ser ensinado, esta conta sugere uma defesa do nomos com o fundamento de que a natureza por si só é insuficiente para o florescimento do homem considerado como um animal político.

b. Relativismo

A fonte primária em sophistic relativismo sobre o conhecimento e / ou verdade é homem 'famoso' Protágoras é a declaração medida ». Interpretação da tese de Protágoras sempre foi uma questão de controvérsia. É necessária precaução em particular contra a tentação de ler preocupações epistemológicas modernas em Protágoras conta e ensino sofístico na relatividade da verdade mais geral.

Protágoras medida tese é a seguinte:

Um ser humano é a medida de todas as coisas, dessas coisas que são, que eles são, e daquelas coisas que não são, que eles não são (DK, 80B1).

Há perto de consenso acadêmico que Protágoras está se referindo aqui a cada ser humano como a medida do que é, em vez de 'humanidade' como tal, embora o termo grego para "humano" - H O anthr ō pos - certamente não se descarta a segunda interpretação. Teeteto de Platão (152a), no entanto, sugere que a primeira leitura e vou assumir sua correção aqui.Nesta leitura podemos considerar como Protágoras afirmando que se o vento, por exemplo, sente (ou parece) frio para mim e se sente (ou parece) quente para você, então o vento é frio para mim e é quente para você.

Outra questão diz respeito interpretativas se devemos interpretam afirmação de Protágoras como principalmente ontológica ou epistemológica na intenção. Scholarship por Kahn, Owen e Kerferd entre outros sugere que, embora os gregos não tinham uma clara distinção entre os usos existenciais e predicativos de "ser", eles tendiam a tratar usos existenciais tão curto para usos predicativos.

Tendo esboçou algumas das dificuldades interpretativas que cercam afirmação de Protágoras, ainda ficamos com pelo menos três leituras possíveis (Kerferd, 1981a, 86). Protágoras poderia ser afirmando que (i) não há vento independente-mente em tudo, mas os ventos subjetivas meramente privadas (ii) há um vento que existe independentemente da minha percepção dela, mas é, em si, nem frio nem quente como estes qualidades são privados (iii) há um vento que existe independentemente da percepção que tenho dela e isso é tanto frio e quente na medida em que duas qualidades podem inerentes no mesmo independente da mente "entidade".

Todos os três interpretações são opções vivos, com (i) talvez o menos plausíveis. Seja qual for o teor exacto do relativismo de Protágoras, no entanto, a seguinte passagem do Theaetetus sugere que ele também foi estendido à esfera política e ética:

Qualquer que seja, em qualquer cidade em particular é considerado justo e admirável é justo e admirável naquela cidade, por tanto tempo como a convenção continua em vigor (167c).

Uma dificuldade dessa passagem levanta é que, enquanto Protágoras afirmou que todas as crenças são igualmente verdadeiras, ele também sustentou que alguns são superiores aos outros, porque eles são mais subjetivamente gratificante para quem as possui. Protágoras parece, assim, quer as duas coisas, na medida em que ele remove um critério objetivo da verdade e ao mesmo tempo afirmando que alguns estados subjetivos são melhores que outros. Poderia, no entanto, ser tomado seu apelo a crenças melhores e piores para se referir à capacidade de persuasão e prazer induzido por certas crenças e discursos em vez de sua verdade objetiva.

A outra grande fonte para o relativismo sofista é a Dissoi Logos, um exemplo sem data e anônimo de protagoriano antilógica. No Dissoi Logos encontramos argumentos competindo em cinco teses, incluindo se o bem eo mal são iguais ou diferentes, e uma série de exemplos da relatividade de diferentes práticas e leis culturais. Em geral, o Dissoi Logos podem ser tomadas para defender não só a relatividade da verdade, mas também o que Barney (2006, 89) chamou a tese de variabilidade: tudo o que é bom, de alguma forma qualificada também é ruim em outro aspecto eo mesmo é o caso de uma vasta gama de predicados contrários.

c. Língua e Realidade

Compreensivelmente dado o seu programa educacional, os sofistas colocado grande ênfase sobre o poder da palavra (logos). Logos é um termo notoriamente difícil de traduzir e pode se referir ao pensamento e que sobre o qual falar e pensar, bem como discurso racional ou idioma. Os sofistas estavam interessados em especial com o papel do discurso humano na formação da realidade. A retórica era a peça central do currículo, mas a interpretação literária da obra de poetas também foi um grampo da educação sofista. Algumas implicações filosóficas da sofística preocupação com a fala são considerados na secção 4, mas na seção atual é instrutivo para se concentrar em conta Górgias do poder de retóricas logos.

Os fragmentos existentes atribuídos ao Górgias histórico indicam não só ceticismo em relação a ser essencial e nosso acesso epistêmico a este reino putativa, mas uma afirmação da onipotência do persuasivas logos para tornar o mundo natural e prática em conformidade com os desejos humanos. Relatórios sobre o discurso de Górgias Sobre a inexistente ou na Nature, Sexto diz que o retórico, ao adotar uma abordagem diferente da de Protágoras, também eliminado o critério (DK, 82B3). A eliminação do critério refere-se à rejeição de um padrão que nos permita distinguir claramente entre conhecimento e opinião sobre ser e da natureza. Considerando Protágoras afirmou que o homem é a medida de todas as coisas, Górgias concentrada sobre o status da verdade sobre ser e da natureza como uma construção discursiva.

Sobre a inexistente ou sobre a Natureza transgride a liminar de Parmênides de que não se pode dizer do que é que ele não é. Empregando uma série de argumentos condicionais à maneira de Zeno, Górgias afirma que nada existe, que, se ele existisse, não poderia ser apreendido, e se ele foi preso não poderia ser articulada em logos. A paródia elaborado exibe o caráter paradoxal de tentativas para revelar a verdadeira natureza dos seres através logos:

Por que, por que nós revelamos é logos, mas logos não é substâncias e as coisas existentes.Portanto, nós não revelar coisas existentes para os nossos camaradas, mas logos, que é algo diferente de substâncias (DK, 82B3)

Mesmo se o conhecimento dos seres era possível, sua transmissão em logos seria sempre distorcida pela fenda entre as substâncias e nossa apreensão e comunicação deles. Górgias também sugere, ainda mais provocativa, na medida em que a fala é o meio pelo qual os seres humanos articular sua experiência do mundo, logos não é evocativa do externa, mas sim o externo é o que revela logos.Uma compreensão do logos sobre a natureza como constitutiva, em vez de descritiva aqui apoia a afirmação da onipotência de perícia retórica. Conta Górgias sugere que não há conhecimento da natureza sub specie aeternitatis e nossa compreensão da realidade é sempre mediado por interpretações discursivas, que, por sua vez, implica que a verdade não pode ser separada de interesses humanos e as reivindicações de poder.

No Encomium para Helen Górgias refere-se ao logos como um poderoso mestre (DK, 82B11). Se os seres humanos tinham conhecimento do passado, presente ou futuro, não seriam obrigados a adotar opinião imprevisível como seu conselheiro. A disputa interminável de astrônomos, políticos e filósofos é tomado para demonstrar que não há logos é definitiva. Ignorância humana sobre a verdade inexistente pode, assim, ser explorada por persuasão retórica na medida em que os seres humanos desejam a ilusão de certeza transmitida pela palavra falada:

O efeito do logos sobre a condição da alma é comparável com o poder das drogas sobre a natureza dos corpos. Pois, assim como diferentes drogas dissipar diferentes secreções do corpo, e alguns pôr fim à doença e outros à vida, assim também no caso de logoi, algum sofrimento, outros deleitam-se, alguma causa medo, outros fazem ouvintes negrito, e alguma droga e enfeitiçar a alma com uma espécie de mal persuasão (DK, 82B11).

Todas as pessoas que acreditarão, Górgias diz, faça isso por moldagem um falso logos. Enquanto outras formas de poder exigem força, logotipos faz todo o seu escravo voluntário.

Esta conta da relação entre discurso persuasivo, conhecimento, opinião e realidade é coerente com representação do retórico na de Platão Górgias. Ambos "relativismo e Górgias Protágoras conta da onipotência de logos são sugestivos de que nós, os modernos poderia chamar de um epistêmica anti-realismo deflacionária.

4. A distinção entre filosofia e sofística

A distinção entre filosofia e sofística é em si um problema filosófico difícil. Esta seção examina fechando a tentativa de Platão para estabelecer uma linha de demarcação clara entre filosofia e sofística.

Como mencionado acima, os termos "filósofo" e "sofista" foram disputados no quinto e quarto século AEC, o assunto de discórdia entre escolas rivais de pensamento. Histórias da filosofia tendem a começar com o Jônico 'físico' Thales, mas os pré-socráticos que se refere à atividade que estavam envolvidos em como historia (inquérito) ao invés de philosophia e embora possa ter alguma validade como uma projeção histórica, a noção de que a filosofia começa com Thales deriva a partir de meados do século XIX. Foi Platão quem primeiro clara e consistente refere-se à atividade de philosophia e muito do que ele tem a dizer é melhor entendida em termos de um contraste explícito ou implícito com as escolas rivais dos sofistas e Isócrates (que também conquistou o título philosophia para seu programa educacional retórica).

As questões relacionadas, como o que é um sofista e como podemos distinguir o filósofo do sofista foram levadas muito a sério por Platão. Ele também reconhece a dificuldade inerente à prossecução destes perguntas e, talvez, é revelador que o diálogo dedicado à tarefa, sofista, culmina em uma discussão sobre o ser do não-ser. Sócrates dialoga com sofistas em Euthydemus,Hípias Maior, Hípias Menor, Górgias, Protágoras e da República e discute sofistas longamente naApologia, sofista, Statesman e Theaetetus. Assim, pode-se argumentar que a pesquisa para o sofista e distinção entre filosofia e sofística não são apenas temas centrais nos diálogos platônicos, mas constitutiva da própria idéia ea prática da filosofia, pelo menos em seu sentido original como articulado por Platão.

Este ponto foi reconhecido pelos pensadores pós-estruturalistas recentes, como Jacques Derrida e Jean-François Lyotard, no âmbito do seu projecto de colocar em questão pressupostos centrais da tradição filosófica ocidental decorrente de Platão. Derrida ataca o julgamento interminável processado por Platão contra os sofistas, com vista a exumar "os monumentos conceituais marcando as linhas de batalha entre filosofia e sofística" (1981, 106). Lyotard vê os sofistas como na posse de uma visão única sobre o sentido em que discorre sobre o que está simplesmente não pode transcender o domínio de opinião e de jogos de linguagem pragmática (1985, 73-83).

As perspectivas para o estabelecimento de uma clara metodológica divisão entre filosofia e sofística são pobres. Para além das considerações mencionadas no ponto 1, que seria enganoso dizer que os sofistas eram despreocupados com a verdade ou genuína investigação teórica e Sócrates é claramente culpado de raciocínio falacioso em muitos dos diálogos platônicos. No sofista, de fato, Platão implica que a técnica de refutação socrática dialética representa uma espécie de "nobre sofisma '(sofista, 231b).

Isso em grande parte explica por que erudição contemporânea sobre a distinção entre filosofia e sofística tendeu a se concentrar em uma diferença de caráter moral. Nehamas, por exemplo, argumentou que "Sócrates não diferiram entre os sofistas no método, mas no objectivo geral '(1990, 13). Nehamas relaciona o efeito global para o socrático elenchus, sugerindo que a negação do conhecimento e da capacidade de Sócrates para ensinar Arete distâncias-lo dos sofistas. No entanto, esta forma de demarcar prática de Sócrates de que de seus colegas sofistas, Nehamas argumenta, não pode justificar a distinção platônica mais tarde entre filosofia e sofística, na medida em que Platão perdido o direito de defender a distinção, uma vez que ele desenvolveu um ensinamento filosófico de fundo, que é , a teoria das formas.

Não há dúvida de muita verdade na afirmação de que Platão e Aristóteles retratam o filósofo como perseguir um estilo de vida diferente do que o sofista, mas para dizer que Platão define o filósofo quer através de uma diferença de propósito moral, como no caso de Sócrates, ou uma presunção metafísica sobre a existência de formas transcendentes, como em sua obra posterior, em si, não caracterizar adequadamente crítica de seus contemporâneos sofistas de Platão. Uma vez que estamos a assistir ao próprio tratamento de Platão sobre a distinção entre filosofia e sofística dois temas rapidamente tornar-se claro: o caráter mercenário dos sofistas e sua superestimação do poder da fala. Para Platão, pelo menos, estes dois aspectos da educação sofista nos dizer algo sobre a personalidade do sofista como a incorporação de uma atitude distinta para o conhecimento.

O fato de que os sofistas ensinavam para o lucro pode não parecer desagradável para os leitores modernos; a maioria dos professores universitários de hoje em dia não estariam dispostos a ensinar pro bono. É claramente uma questão importante para Platão, no entanto. Platão mal posso mencionar os sofistas, sem referência de desprezo ao aspecto mercenário do seu comércio: particularmente exemplos reveladores de desdém de Platão para a tomada de dinheiro sofística e avareza são encontrados em Apologia 19d, Euthydemus 304b-c, Hípias Maior 282b-e, Protágoras312c- d e sofista 222d-224D, e isso não é uma lista exaustiva. Parte do problema aqui é o compromisso sem dúvida, de Platão a um modo de vida dedicada ao conhecimento e à contemplação. É significativo que os estudantes da Academia, sem dúvida, a primeira instituição de ensino superior, não eram obrigados a pagar taxas. Esta é apenas uma parte da história, no entanto.

Um bom ponto de partida é considerar a etimologia do termo philosophia como sugere o Fedro eSimpósio. Após completar seu palinode no Fedro, Sócrates manifesta a esperança de que ele nunca pode ser privado de sua arte 'erótica'. Considerando que o escritor de discursos Lysias apresenta Eros (desejo, amor) como um desperdício indecorosa das despesas (Fedro, 257a), em seu discurso mais tarde Sócrates demonstra como eros impele a alma a subir em direção às formas.Os seguidores de Zeus, ou filosofia, Sócrates sugere, educar o objeto de suas Eros imitar e participar nos caminhos de Deus. Da mesma forma, no Simpósio, Sócrates refere-se a uma excepção para a sua ignorância. Aprovando da sugestão por Fedro que o partido bebendo elogiarEros, Sócrates afirma que ta Erotika (as coisas eróticas) são o único assunto sobre o qual ele teria a pretensão de possuir conhecimento rigoroso (Simpósio, 177 de). Quando é a sua vez para fazer um discurso, Sócrates lamenta sua incapacidade de competir com a retórica de Górgias de influência de Agathon antes de entregar as lições de Diotima em Eros, representado como umdaimonion ou intermediário semi-divina entre o mortal eo divino. Eros é, portanto, apresentado como análoga à filosofia em seu sentido etimológico, um esforço para alcançar a sabedoria ou a conclusão que só pode ser cumprida temporariamente nesta vida pela contemplação das formas de o belo eo bom (204a-b). O filósofo é alguém que se esforça depois de sabedoria - um amigo ou amante da sabedoria - não alguém que possui sabedoria como um produto acabado, como os sofistas alegou que fazer e como seu nome sugere.

A ênfase de Platão sobre a filosofia como uma atividade 'erótico' de lutar pela sabedoria, e não como um estado acabado de sabedoria concluída, explica em grande parte o seu desagrado para fazer dinheiro sofista. Os sofistas, de acordo com Platão, considerado conhecimento para ser um produto pronto que pode ser vendido sem discriminação a todos os interessados. O Theages, um diálogo socrático cuja autoria alguns estudiosos têm contestado, mas que expressa sentimentos consistentes com outros diálogos platônicos, torna este ponto com particular clareza. O agricultor Demodokos trouxe seu filho, Theages, que está desejoso de sabedoria, para Sócrates. Como Sócrates questiona sua pupila potencial sobre que tipo de sabedoria que ele busca, torna-se evidente que Theages busca o poder na cidade e influência sobre outros homens. Desde Theages está em busca de sabedoria política, Sócrates refere-se-lhe que os estadistas e os sofistas.Repudiando sua capacidade de competir com a expertise de Górgias e Prodicus a este respeito, Sócrates, no entanto, admite que seu conhecimento das coisas eróticas, um assunto sobre o qual ele afirma saber mais do que qualquer homem que veio antes ou mesmo qualquer daqueles para vir (Theages, 128b). Em resposta à sugestão de que ele estudar com um sofista, Theages revela a sua intenção de se tornar um discípulo de Sócrates. Talvez relutante em assumir um aluno promissor, Sócrates insiste que ele deve seguir as ordens de seu daimonion, que irá determinar se os associando com ele são capazes de fazer qualquer progresso (Theages, 129ºC). O diálogo termina com um acordo que todos os partidos fazem julgamento do daimonion para ver se ele permite da associação.

Basta seguir a sugestão do Simpósio que Eros é um daimonion para ver que a educação socrática, apresentada por Platão, é concomitante com uma espécie de preocupação 'erótico' com o belo eo bom, considerada como natural em contraste com o puramente convencional. Considerando que os sofistas aceitar alunos de forma indiscriminada, desde que tenham o dinheiro para pagar, Sócrates é orientado pelo seu desejo de cultivar o belo eo bom nas naturezas promissores. Em suma, a diferença entre Sócrates e seus contemporâneos sofistas, como Xenofonte sugere, é a diferença entre um amante e uma prostituta. Os sofistas, Sócrates de Xenofonte para, são prostitutas de sabedoria, porque eles vendem suas mercadorias a qualquer pessoa com a capacidade de pagamento (Memorabilia, I.6.13). Este - paradoxalmente - é responsável por descaramento de Sócrates em comparação com seus contemporâneos sofistas, sua preparação para seguir o argumento de onde quer que ele leva. Por outro lado, Protágoras e Górgias são mostrados, nos diálogos que levam seus nomes, tão vulnerável às opiniões convencionais dos pais pagadores dos seus alunos, uma fraqueza contribuindo para a sua refutação. Os sofistas são, portanto, caracterizada por Platão como subordinando a busca da verdade para o sucesso mundano, de uma forma que talvez chama a atenção para as atividades de executivos de publicidade contemporâneos ou consultores de gestão.

A superestimação do poder da fala humana é o outro tema que emerge claramente da de Platão (e de Aristóteles) crítica dos sofistas. No Sofista, Platão diz que a dialética - divisão e recolha de acordo com os tipos - é o conhecimento possuído pelo homem livre ou filósofo (sofista, 253c). Aqui Platão reintroduz a diferença entre a retórica verdadeiro eo falso, a que alude o Fedro, segundo a qual o antigo pressupõe a capacidade de ver o do muitos (Fedro, 266b). Alegação de Platão é que a capacidade de dividir e sintetizar, de acordo com é exigido um formulário para a verdadeira experiência de logos. Qualquer outra coisa que um faz de conta de Platão de nosso conhecimento das formas, envolve claramente a apreensão de um nível mais elevado de ser de percepção sensorial e de expressão. O filósofo, então, considera o discurso racional, orientada por uma verdadeira compreensão do ser ou natureza. O sofista, pelo contrário, é dito por Platão para ocupar o reino da falsidade, explorando a dificuldade de dialética, produzindo semblantes discursivas, ou fantasmas, de ser verdadeiro (sofista, 234C). O sofista usa o poder do discurso persuasivo para construir ou criar imagens do mundo e é, portanto, uma espécie de 'mago' e imitador.

Este aspecto da crítica da sofisma de Platão parece particularmente pertinente no que diz respeito à retórica de Górgias, tanto como encontrado no diálogo platônico e os fragmentos existentes atribuído ao Górgias histórico. Em resposta ao questionamento socrático, Górgias afirma que a retórica é um poder todo-abrangendo que mantém sob si todas as outras atividades e ocupações(Górgias, 456a). Mais tarde, ele afirma que está preocupado com o maior bem para o homem, ou seja, aqueles discursos que permitem alcançar a liberdade e domínio sobre os outros, especialmente, mas não exclusivamente, em ambientes políticos (452d). Como sugerido acima, no contexto da vida pública ateniense a capacidade de persuadir era uma condição prévia de sucesso político. Para os presentes efeitos, no entanto, o ponto chave é que a liberdade ea regra sobre os outros são as duas formas de poder: poder, respectivamente, no sentido de liberdade ou capacidade de fazer alguma coisa, o que sugere a ausência de restrições relevantes, e poder, no sentido de domínio sobre os outros. Górgias está sugerindo que a retórica, como a experiência de discurso persuasivo, é a fonte do poder em um sentido bastante abrangente e que o poder é "bem".O que temos aqui é uma afirmação da onipotência de expressão, pelo menos em relação à determinação dos assuntos humanos.

A posição de Sócrates, como fica claro mais tarde na discussão com Polus (466d-e), e também é sugerido no Meno (88c-d) e Euthydemus (281D-e), é que o poder sem o conhecimento do bem não é genuinamente bom . Sem esse conhecimento, não só bens "externos", como a riqueza ea saúde, não só as áreas de especialização, que permitem uma para atingir tais chamados bens, mas a própria capacidade de alcançá-los ou é de nenhum valor ou prejudicial. Isso em grande parte explica o chamado paradoxo socrático que a virtude é conhecimento.

Crítica da superestimação do poder da fala dos sofistas de Platão não deve ser confundida com o seu compromisso com a teoria das formas. Para Platão, o sofista reduz pensando em uma espécie de fazer: ao afirmar a onipotência da fala humana o sofista paga insuficiente em conta os limites naturais sobre o conhecimento humano e nosso status como candidatos ao invés de possuidores de conhecimento (sofista, 233D). Essa crítica dos sofistas que talvez exigir um compromisso mínimo para uma distinção entre a aparência ea realidade, mas é uma simplificação para sugerir que a distinção de Platão entre filosofia e sofística repousa sobre uma teoria metafísica substantiva, em grande parte porque o nosso conhecimento das formas de Plato é em si inerentemente ético.Platão, como seu Sócrates, diferencia o filósofo do sofista principalmente através das virtudes da alma do filósofo (McKoy, 2008). Sócrates é uma encarnação das virtudes morais, mas o amor das formas também tem consequências para o caráter do filósofo.

Há um outro aspecto ético e político para a crítica platônica e aristotélica da superestimação do poder da fala dos sofistas. No Livro Dez de Ética a Nicômaco, Aristóteles sugere que os sofistas tendeu a reduzir a política a retórica (1181a12-15) e sobrevalorizado o papel que poderia ser desempenhado pela persuasão racional na esfera política. Parte do ponto de Aristóteles é que há um elemento de bem viver que transcende a linguagem. Como Hadot coloca eloqüentemente, citando fontes gregas e romanas, "Tradicionalmente, as pessoas que desenvolveram um discurso aparentemente filosófica sem tentando viver suas vidas de acordo com o seu discurso, e sem o seu discurso que emana de sua experiência de vida, foram chamados sofistas" (2004, 174).

O testemunho de Xenofonte, um general e um homem de ação grego, é instrutivo aqui. Em seu tratado sobre a caça, (Cynēgeticus, 13,1-9), Xenophon elogia socrático sobre a educação sofista emArete, não só com base em que os sofistas caçar os jovens e ricos e são enganosos, mas também porque eles são homens de palavras, em vez de açao. A importância da coerência entre os próprios palavras e ações se se quiser ser verdadeiramente virtuosa é um lugar-comum do pensamento grego, e este é um aspecto importante em que os sofistas, pelo menos do ponto de vista platônico-aristotélica, ficou aquém.

Alguém poderia pensar que uma negação da demarcação de Platão entre filosofia e sofística continua bem motivado, simplesmente porque os sofistas históricos fizeram contribuições genuínas à filosofia. Mas isso não implica a ilegitimidade da distinção de Platão. Uma vez que reconhecemos que Platão está apontando principalmente a uma orientação ética fundamental relativa aos respectivos personas do filósofo e sofista, em vez de uma distinção metodológica ou puramente teórico, a tensão se dissolve. Isto não é negar que a orientação ética do sofista é susceptível de conduzir a um certo tipo de filosofar, ou seja, um que tenta dominar a natureza, humana e externo, em vez de compreendê-la como ela é.

Sofisma para Sócrates, Platão e Aristóteles representa uma escolha para um determinado modo de vida, encarnada em uma atitude especial para com o conhecimento que o vê como um produto acabado de ser transmitida a todos os interessados. A distinção de Platão entre filosofia e sofística não é simplesmente um ponto de vista arbitrários em uma disputa sobre direitos de nomeação, mas é bastante baseada em uma diferença fundamental na orientação ética. Nem é essa orientação redutível a preocupação com a verdade ou a irrefutabilidade das próprias construções teóricas, ainda que não tem relação com estes. Quando o filósofo difere do sofista é em termos da escolha para um modo de vida que é orientada pela busca do conhecimento como um bem em si mesmo, permanecendo consciente do carácter necessariamente provisório desta perseguição.

5. Referências e Leitura

Traduções são da Cooper recolhidos obras edição de Platão ea edição Sprague dos sofistas salvo indicação em contrário. A lista de referência a seguir é restrita a poucas fontes de base; os leitores interessados para saber mais sobre os sofistas são aconselhados a consultar os excelentes sínteses por Barney (2006) e Kerferd (1981a) para uma lista mais abrangente de literatura secundária.

uma. Fontes Primárias

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b. Fontes secundárias

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Informação sobre o autor

George Duke
Email: george.duke@deakin.edu.au
Universidade Deakin
Austrália