David Hume (1711-1776)

"Hume é nossa política, Hume é nosso comércio, Hume é nossa Filosofia, Hume é nossa religião." Esta declaração do filósofo do século XIX James Hutchison Stirling reflete a posição única no pensamento intelectual realizada pelo filósofo escocês David Hume. Parte da fama e importância de Hume deve a sua abordagem corajosamente cético a uma série de temas filosóficos. Na epistemologia, ele questionou noções comuns de identidade pessoal, e argumentou que não há "eu" permanente que continua ao longo do tempo. Ele descartou contas padrão de causalidade e argumentou que nossas concepções de relações causa-efeito são baseadas em hábitos de pensamento, ao invés de na percepção de forças causais no próprio mundo externo. Ele defendeu a posição cética que a razão humana é intrinsecamente contraditório, e é só através de crenças naturalmente inculcado que podemos navegar nosso caminho através da vida comum. Na filosofia da religião , ele argumentou que não é razoável acreditar testemunhos de supostos acontecimentos milagrosos, e ele sugere, portanto, que devemos rejeitar as religiões que são fundadas em testemunhos de milagres. Contra a crença comum do tempo que a existência de Deus pode ser provada através de um argumento de design ou causal, Hume ofereceu críticas convincentes de provas teístas padrão. Ele também avançou teorias sobre a origem das crenças religiosas populares, fundamentando tais noções na psicologia humana, em vez de no argumento racional ou revelação divina. O maior objetivo de sua crítica foi libertar a filosofia da religião e da filosofia, assim, permitir a prossecução dos seus próprios fins, sem excessiva concessão racional ou corrupção psicológica. Em teoria moral, contra a opinião comum de que Deus desempenha um papel importante na criação e reforço dos valores morais, ele ofereceu uma das primeiras teorias morais puramente secular, que aterradas moralidade nas conseqüências agradáveis ​​e úteis que resultam de nossas ações. Ele introduziu o termo "utilidade" em nosso vocabulário moral, e sua teoria é o precursor imediato para os pontos de vista utilitarista clássico de Jeremy Bentham e John Stuart Mill . Ele é famoso por a posição de que não podemos derivar de se devia, a visão de que as declarações de obrigação moral não pode simplesmente ser deduzida a partir de declarações de fatos. Alguns vêem Hume como um dos primeiros defensores da visão metaéticas emotivista que os juízos morais principalmente expressar nossos sentimentos.Ele também fez importantes contribuições à teoria estética com sua visão de que há um padrão uniforme de gosto dentro da natureza humana, na teoria política com sua crítica ao contratualismo social e teoria econômica com suas opiniões anti-mercantilistas. Como historiador filosófico, ele defendeu a visão conservadora de que os governos britânicos estão melhor executado através de uma monarquia forte.

Tabela de conteúdos

1. Vida
2. Origem e Associação de Idéias
3. Questões epistemológicas
   1. Espaço
   2. Tempo
   3. Conexão necessária entre causas e efeitos
   4. Objetos externos
   5. Identidade pessoal
   6. Livre arbítrio
4. Ceticismo
5. Teoria das Paixões
6. Crença religiosa
   1. Milagres
   2. Psicologia da crença religiosa
   3. Argumentos para a Existência de Deus
7. Teoria Moral
8. Estética, Política e Teoria Econômica
9. História e Filosofia
10. Referências e leituras adicionais
    1. Edições recentes das obras de Hume
    2. Cronológica Lista de Publicações de Hume
    3. Biografias, cartas, manuscritos
    4. Bibliografias
    5. Funciona em Hume

1. A vida

David Hume nasceu em 1711 em uma família razoavelmente rica de Berwickshire Escócia, próximo de Edimburgo. Seu fundo era politicamente liberal e religiosamente calvinista. Como uma criança que frequentou fielmente a Igreja local da Escócia, pastoreada por seu tio. Hume foi educado por sua mãe viúva até que ele deixou para a Universidade de Edimburgo com a idade de onze anos.Suas cartas descrevem como como um jovem estudante tomou a religião a sério e seguiu obedientemente uma lista de preceitos morais extraídos do The Whole Duty of Man, um devocional calvinista popular.

Deixando a Universidade de Edimburgo em torno da idade de quinze anos para prosseguir a sua educação privada, ele foi encorajado a considerar uma carreira na lei, mas seus interesses logo se transformou em filosofia. Durante estes anos de estudo privado ele começou a levantar sérias questões sobre religião, como relata na seguinte carta:

Tis não há muito tempo que queimei um velho livro manuscrito, que escreveu antes de eu tinha vinte anos; que continha, página após página, o progresso gradual de meus pensamentos sobre esse assunto [ie a crença religiosa]. Ele começou com uma busca ansiosa depois de argumentos para confirmar a opinião comum: as dúvidas surgiam, dissipada, return'd, foram novamente dissipada, return'd novamente [Para Gilbert Elliot de Minto, 10 de março de 1751].

Embora seu livro manuscrito foi destruído, várias páginas de suas notas de estudo sobreviver a partir de seus primeiros vinte anos. Estes mostram uma preocupação com as provas da existência de Deus, assim como o ateísmo, particularmente à medida que lia sobre estes temas em textos clássicos gregos e latinos e em Pierre Bayle do ceticismo histórico e Dicionário Crítico. Durante estes anos de estudo privado, alguns dos quais em França, ele compôs seu tratado de três volumessobre a natureza humana, que foi publicado anonimamente em duas etapas antes que ele tinha trinta anos (1739, 1740). O Tratado explora vários tópicos filosóficos tais como espaço, tempo, causalidade, objetos externos, as paixões, o livre arbítrio ea moralidade, oferecendo avaliações originais e muitas vezes céticas destas noções. Livro I do Tratado foi desfavoravelmente revista àHistória das Obras da Aprendeu com uma sucessão de comentários sarcásticos. Embora os estudiosos hoje reconhecido como uma obra-prima filosófica, Hume ficou desapontado com o mínimo interesse seu livro gerou e disse que "Ele caiu morto-nascido da imprensa, sem atingir tais distinções, mesmo para provocar um murmúrio entre os zelotes" (Minha Própria Vida ).

Em 1741 e 1742 Hume publicou seus Ensaios de dois volumes, morais e políticos, que foram escritos num estilo popular e tiveram mais sucesso do que o Tratado. Em 1744-1745, ele era um candidato para a Presidência da Filosofia Moral na Universidade de Edimburgo. O Conselho da Cidade de Edimburgo foi responsável por eleger um substituto, e os críticos oposição Hume condenando seus escritos anti-religiosas. O chefe entre os críticos foi clérigo William Wishart (d. 1752), o director da Universidade de Edimburgo. Listas de proposições supostamente perigosas de Tratado de Hume circulou, supostamente escrita por ele mesmo Wishart. Em face de tal oposição forte, o Conselho da Cidade de Edimburgo consultou os ministros Edimburgo. Na esperança de conquistar o clero, Hume compôs um ponto por ponto resposta às listas que circulam de proposições perigosas, que foi publicado como uma carta de um cavalheiro a seu amigo em Edimburgo. O clero não foram seduzidos, 12 dos 15 ministros votaram contra Hume, e ele rapidamente retirou sua candidatura. Em 1745 Hume aceitou um convite do general St. Clair para servi-lo como secretário. Ele usava o uniforme de um oficial, e acompanhou o general em uma expedição contra o Canadá (que terminou em uma incursão na costa da França) e um posto de embaixada em tribunais de Viena e Turim.

Devido ao sucesso de seus Ensaios, Hume estava convencido de que a má recepção de seu Tratadofoi causada pelo seu estilo e não por seu conteúdo. Em 1748 ele publicou sua Investigação sobre o entendimento humano, uma reedição mais popular de porções do Livro I do Tratado. O Inquéritotambém inclui duas seções não encontradas no Tratado: ". De uma providência particular e de um estado futuro" "Dos milagres" e um diálogo intitulado Cada seção contém ataques diretos à crença religiosa. Em 1751 ele publicou sua Investigação sobre os Princípios da Moral, que reformula partes do Livro III do tratado de uma forma muito diferente. O trabalho estabelece um sistema de moralidade sobre utilidade e sentimentos humanos sozinho, e sem apelar para adivinhar mandamentos morais. Até o final do século Hume foi reconhecido como o fundador da teoria moral da utilidade, e teórico político utilitarista Jeremy Bentham reconheceu a influência direta de Hume sobre ele. No mesmo ano Hume também publicou seus Discursos políticos, que atraíram elogios imediatos e influenciaram pensadores econômicos tais como Adam Smith, William Godwin e Thomas Malthus.

Em 1751-1752 Hume procurou uma cadeira de filosofia na Universidade de Glasgow, e foi novamente vencida. Em 1752 seu novo emprego como bibliotecário da Biblioteca do advogado em Edimburgo proporcionou-lhe os recursos para perseguir seu interesse na história. Lá, ele escreveu grande parte de sua seis volumes altamente bem sucedido História da Inglaterra (publicados 1754-1762). O primeiro volume foi recebido de forma desfavorável, em parte por sua defesa de Carlos I, e parcialmente em duas seções que atacam o cristianismo. Em uma passagem Hume nota que os primeiros reformadores protestantes eram fanáticos ou "inflamados com o maiorentusiasmo" em sua oposição à dominação católica romana. Na segunda passagem ele classifica o catolicismo romano uma superstição que "como todas as outras espécies de superstição. . .desperta os medos vãos dos mortais infelizes. "O ataque mais vocal contra História de Hume veio de Daniel MacQueen em suas 300 cartas de página na história do Sr. Hume. MacQueen analisa o primeiro volume da obra de Hume, expondo todas as "zombarias soltas e sem religião" que Hume supostamente faz contra o cristianismo. Em última análise, esta reação negativa levou Hume a eliminar as duas passagens controversas das edições da História.

Por volta desta época Hume também escreveu suas duas obras mais substanciais sobre a religião:Diálogos sobre a religião natural e História natural da religião. A História Natural apareceu em 1757, mas, por conselho de amigos que desejavam orientar Hume longe das controvérsias religiosas, os Diálogos permaneceram inéditos até 1779, três anos após sua morte. A História Natural despertou controvérsia antes mesmo de ser tornada pública. Em 1756 um volume de ensaios de Hume intitulado Cinco dissertações foi impresso e pronto para distribuição. Os ensaios incluídos (1) "A História Natural da Religião;" ​​(2) "Das paixões;" (3) "Of Tragedy"; (4) "Do suicídio"; e (5) "Da imortalidade da Alma . "Os dois últimos ensaios feitos ataques diretos contra as doutrinas religiosas populares ao defender o direito moral de uma pessoa a cometer suicídio e ao criticar a idéia de vida após a morte. As primeiras cópias foram passados ​​ao redor, e editor de Hume foi ameaçado de processo se o livro foi distribuído como era. As cópias impressas das Cinco dissertações foram então fisicamente alteradas, removendo os ensaios sobre suicídio e imortalidade, e inserir um novo ensaio, "Do padrão do gosto" em seu lugar. Hume também aproveitou a oportunidade para alterar dois parágrafos particularmente ofensivos da História Natural. Os ensaios foram então encadernados com o novo título de Quatro dissertações e distribuídos em janeiro de 1757.

Nos anos seguintes, Quatro dissertações, Hume completou sua última obra literária importante,The History of England, o que lhe deu a reputação de ser um historiador que igualado, se não ofuscada, sua reputação como um filósofo. Em 1763, aos 50 anos, ele foi convidado para acompanhar o Conde de Hertford para a embaixada em Paris, com uma perspectiva perto de ser seu secretário. Ele finalmente aceitou, e as observações na recepção que recebeu em Paris "de homens e mulheres de todas as classes e estações." Ele voltou para Edimburgo em 1766, e continuou a desenvolver relações com as maiores mentes da época. Entre estes estava Jean Jacques Rousseau, que em 1766 foi expulso da Suíça pelo governo em Berna. Hume ofereceu Rousseau refúgio na Inglaterra e garantiu-lhe uma pensão do governo. Na Inglaterra, Rousseau tornou-se suspeito de parcelas, e acusado publicamente Hume de conspirar para arruinar seu caráter, sob a aparência de ajudá-lo. Hume publicou um panfleto defendendo suas ações e foi exonerado. Outra nomeação secretário levou embora 1767-1768. Voltando novamente para Edimburgo, seus anos restantes foram gastos revisando e aprimorando suas obras publicadas, e socializar com os amigos em círculos intelectuais de Edimburgo. Em 1770, o companheiro escocês James Beattie publicou um dos mais duros ataques a filosofia de Hume para sempre aparecer na mídia impressa, intitulado Um Ensaio sobre a Natureza e imutabilidade da Verdade em oposição aos sofismas e ceticismo. Hume estava chateado por ataques verbais implacáveis ​​de Beattie contra ele no trabalho, mas o livro fez Beattie famoso e Rei George III, que admirava-o, concedido Beattie uma pensão de £ 200 por ano.

Em 1776, aos sessenta e cinco anos de idade, Hume morreu de uma doença interna que o tinha atormentado por muitos meses. Após sua morte, seu nome ganhou um novo significado quando várias de suas obras anteriores não publicadas apareceu. A primeira foi uma breve autobiografia,Minha Vida, mas mesmo este trabalho despretensioso despertou controvérsia. Como seus amigos, Adam Smith e SJ Pratt, publicado afetuosos elogios descrevendo como ele morreu sem qualquer preocupação com uma vida após a morte, críticos religiosos responderam condenando esta injustificável admiração da infidelidade de Hume. Dois anos depois, em 1779, os Diálogos de Hume sobre a religião natural apareceu. Mais uma vez, a resposta foi misturado. Os admiradores de Hume considerou uma obra habilmente escrita, enquanto os críticos religiosos a estigmatizaram como perigosa para a religião. Finalmente, em 1782, dois ensaios reprimidas de Hume sobre o suicídio ea imortalidade foram publicados. Sua recepção foi quase unanimemente negativa.

2. Origem e Associação de Idéias

Desenho pesadamente em John Locke empirismo 's, as seções de tanto o Tratado e Inquéritoabertura discutir as origens de percepções mentais como estabelecidos no seguinte esquema categórico:

Percepções

A. Idéias

1. A partir da memória

2. A partir de imaginação

uma. A partir de fantasia

b. A partir de compreensão

(1) O envolvimento de relações de idéias

(2) O envolvimento de elementos de facto

B. Impressions

1. De sensação (externo)

2. Da reflexão (interno)

Hume começa dividindo todas as percepções mentais entre idéias (pensamentos) e impressões (sensações e sentimentos), e, em seguida, faz duas afirmações centrais sobre a relação entre eles.Primeiro, avançando que é comumente chamado tese cópia de Hume, ele argumenta que todas as idéias são finalmente copiado de impressões. Ou seja, para qualquer ideia que selecionar, podemos rastrear as partes que compõem essa idéia para alguma sensação externo ou sentimento interno.Esta afirmação coloca Hume diretamente na tradição empirista, e ele utiliza regularmente este princípio como um teste para a determinação do conteúdo de uma idéia sob consideração. Como prova da tese cópia, Hume desafia qualquer um que nega "a mostrar uma impressão simples, que não tem uma idéia correspondente, ou uma idéia simples, que não tem uma impressão correspondente" (Treatise, 1.1.1). Em segundo lugar, avançando que podemos chamar de tese vivacidade de Hume, ele argumenta que as idéias e impressões diferem apenas em termos de vivacidade. Por exemplo, a minha impressão de uma árvore é simplesmente mais vívida do que a minha ideia de que a árvore. Um de seus primeiros críticos, Senhor Monboddo (1714-1799) apontou uma implicação importante da tese de vivacidade, que o próprio Hume supostamente se esconde. A maioria dos filósofos modernos considerou que as idéias residem em nossas mentes espirituais, enquanto impressões são originárias de nossos corpos físicos. Assim, quando Hume borra a distinção entre idéias e impressões, ele é finalmente negando a natureza espiritual das idéias e, em vez de aterramento-los à nossa natureza física. Em suma, todas as nossas operações, incluindo-mentais nossos mais racionais idéias-são de natureza física. Como Monboddo escreve: "Uma conseqüência, que o Sr. Hume tem atraído a partir desta doutrina, é, que, como a nossa mente só pode operar pelos órgãos do corpo, ele deve perecer com o Corpo" (Metafísica antiga,1782, 2.2.2 ).

Hume passa a explicar que existem várias faculdades mentais que são responsáveis ​​pela produção de nossas várias idéias. Inicialmente, ele divide ideias entre os produzidos pela memória, e os produzidos pela imaginação . A memória é uma faculdade que evoca idéias baseadas em experiências como eles aconteceram. Por exemplo, a lembrança que tenho do meu carro até a loja é uma cópia relativamente precisas dos meus impressões sensoriais anteriores do que a experiência.A imaginação, pelo contrário, é uma faculdade que se rompe e combina idéias, formando assim novos. Hume usa o exemplo familiar de uma montanha de ouro: esta idéia é uma combinação de uma idéia de ouro e uma idéia de uma montanha. Como a nossa imaginação leva as nossas ideias mais básicas e nos leva a formar novos, que é dirigido por três princípios de associação, ou seja, a semelhança, contiguidade, e causa e efeito. Em virtude da semelhança, uma ilustração ou esboço, de uma pessoa que me leva a uma idéia de que a pessoa real. A idéia de um apartamento em um prédio que me leva a pensar no apartamento contíguo à-ou ao lado-a em primeiro lugar. O pensamento de uma cicatriz na minha mão me leva a pensar em um pedaço de vidro quebrado que causou a cicatriz.

Como indicado no quadro acima, nossas idéias mais complexas da imaginação são divididos entre duas categorias. Algumas idéias imaginativas representam vôos da fantasia, como a idéia de uma montanha de ouro; no entanto, outras idéias imaginativas representam fundamentação sólida, como a previsão da trajetória de uma bola lançada. As idéias fantasiosas são derivados do corpo docente da fantasia, e são a fonte de fantasias, superstições, e má filosofia. Em contraste, as idéias de som são derivados do corpo docente da Compreensão ou razão e são de dois tipos: (1) envolvendo relações de idéias; ou (2) envolvendo questões de facto. A relação de idéias (ou relação entre idéias) é uma relação matemática que é "visível pela mera operação de pensamento, sem depender de o que está em qualquer lugar existente no universo", como a instrução matemática "o quadrado da hipotenusa é igual ao quadrado dos dois lados "(Inquérito, 4). Por outro lado, uma questão de fato, para Hume, é qualquer objeto ou circunstância que tem existência física, como "o sol nascerá amanhã". Essa divisão entre as relações de idéias e questões de fato é comumente chamado de "Fork de Hume", eo próprio Hume usa-lo como uma ferramenta de radical para distinguir entre as idéias bem fundamentadas da compreensão e idéias infundadas da fantasia. Ele faz dramaticamente neste ponto na conclusão da sua Investigação:

Quando corremos bibliotecas, convencidos desses princípios, que destruição temos de fazer?Se tomarmos em nossas mãos qualquer volume; de teologia ou metafísica escolástica, por exemplo; peçamos, Será que ela contém algum raciocínio abstrato a respeito de quantidades ou números? Não. Será que ela contém algum raciocínio experimental relativo questão de fato e existência? Não. Cometê-lo, em seguida, às chamas, pois não pode conter nada além de sofismas e ilusões (Inquérito, 12).

Para Hume, quando imaginativamente exercer a nossa compreensão sobre as relações de idéias e questões de fato, nossas mentes são guiados por sete relações filosóficas ou "raciocínio", que são as seguintes:

Princípios de raciocínio relativo às relações de idéias (envolvendo demonstração): (1) semelhança; (2) contrariedade; (3) graus de qualidade; e (4) as proporções de quantidade ou de número

Princípios do raciocínio sobre as questões de facto (que envolve juízos de probabilidade): (5) identidade; (6) As relações de tempo e lugar; e (7) causalidade

Entendimento humano eo raciocínio no seu melhor, então, envolve idéias que são fundamentadas nos sete princípios acima referidos.

3. Questões epistemológicas

Grande parte de Hume epistemologia é impulsionado por uma consideração de questões filosoficamente importantes, tais como o espaço eo tempo, causa e efeito, objetos externos, a identidade pessoal e livre-arbítrio. Em sua análise destas questões no Treatise, ele faz repetidamente três coisas. Primeiro, ele ceticamente argumenta que somos incapazes de adquirir conhecimento completo de alguma noção filosófica importante sob consideração. Em segundo lugar, ele mostra como o entendimento nos dá uma idéia muito limitada de essa noção. Em terceiro lugar, ele explica como algumas visões errôneas de que noção estão fundamentadas na fantasia, e ele recomenda que rejeitamos essas idéias errôneas. Vamos seguir este esquema de três partes como nós consideramos discussões de Hume de vários temas.

uma. Espaço

Sobre o tema do espaço, Hume argumenta que nossas noções adequadas de espaço estão confinados a nossas experiências visuais e táteis do mundo tridimensional, e erramos, se pensamos em espaço de forma mais abstrata e independentemente de essas experiências visuais e táteis. Em essência, a nossa noção de espaço adequado é como o que Locke chama de "qualidade secundário" de um objeto, que é dependente espectador, que significa fundamentada na fisiologia dos nossos processos mentais de percepção. Assim, o nosso adequada noção de espaço não é como uma "primeira qualidade" que se refere a algum estado externa dos assuntos independentes do nosso processo mental perceptivo. Seguindo o esquema de três partes de cima, (1) Hume ceticismo argumenta que não temos idéias de espaço infinitamente divisível (tratado, 1.2.2.2). (2) Quando se contabilizar a idéia que fazemos têm de espaço, ele argumenta que "a idéia de espaço é convey'd para a mente por dois sentidos, a visão e tato; nem qualquer coisa que já apareça estendida, que não é visível ou tangível "(Tratado, 1.2.3.15). Além disso, ele argumenta que esses objetos que são-visível ou palpável-são compostos de átomos ou corpúsculos finitos, que são eles próprios "endow'd com cor e solidez." Estas impressões são então "compreendido" ou concebido pela imaginação; é a partir da estruturação dessas impressões que obtemos uma ideia limitada de espaço. (3) Em contraste com essa idéia de espaço, Hume argumenta que nós freqüentemente presumem ter uma idéia do espaço que carece de visibilidade ou solidez. Ele é responsável por essa noção errada em termos de uma associação equivocada de que as pessoas naturalmente fazer entre espaço visual e tátil (Tratado, 1.2.5.21).

b. Tempo

Tratamento de Hume da nossa ideia de tempo é como seu tratamento da idéia de espaço, em que o nosso bom idéia de tempo é como uma qualidade secundária, baseada em nossas operações mentais, não uma qualidade primária baseada em algum fenômeno externo além de nossa experiência. (1) Primeiro, ele sustenta que não temos idéia de tempo infinitamente divisível(Tratado, 1.2.4.1). (2) Em seguida, ele observa ponto de Locke de que nossas mentes funcionam a uma gama de velocidades que são "fix'd pela natureza original e constituição da mente, e para além do qual nenhuma influência de objetos externos sobre os sentidos é sempre capaz de acelerar ou retardar o nosso pensamento "(Tratado, 1.2.3.7). A idéia de tempo, então, não é uma idéia simples derivado de uma impressão simples; em vez disso, é uma cópia de impressões como eles são percebidos pela mente na velocidade fixa (Treatise, 1.2.3.10). (3) Em contraste com este ponto de vista de tempo limitado, ele argumenta que freqüentemente entreter uma noção defeituosa de tempo que não envolve a mudança ou sucessão. A conta psicológico dessa visão errônea é que nós confundimos tempo para a causa da sucessão em vez de vê-lo como o efeito (Tratado, 1.2.5.29).

c. Conexão necessária entre causas e efeitos

De acordo com Hume, a noção de causa-efeito é uma idéia complexa que é composta por mais três ideias fundamentais: prioridade no tempo, a proximidade no espaço, e conexão necessária. No que diz respeito prioridade no tempo, se eu disser que o evento A causa evento B, uma coisa que eu quero dizer é que A ocorre antes B. Se B viesse a ocorrer antes de A, então seria absurdo dizer que A foi a causa do B. Em relação à ideia de proximidade, se eu disser que A causa B, então eu quero dizer que B está na proximidade de, ou perto de A. Por exemplo, se eu jogar uma pedra, e na janela que momento de alguém na China breaks, eu o faria não concluir que a minha rocha quebrou uma janela do outro lado do mundo. A janela quebrada e a rocha deve ser em proximidade umas com as outras. Prioridade e proximidade sozinho, no entanto, não compõem toda a nossa noção de causalidade. Por exemplo, se eu espirro e as luzes se apagam, eu não iria concluir que meu espirro foi a causa, mesmo que foram preenchidas as condições de prioridade e de proximidade. Nós também acreditamos que há uma conexão necessária entre causa e efeito Um B. Durante o período moderno da filosofia, filósofos pensaram de conexão necessária como um poder ou força que conecta dois eventos. Quando bola de bilhar A bola de bilhar bate B, há um poder que o evento transmite para o outro. De acordo com sua tese cópia empirista, que todas as idéias são copiados de impressões, Hume tenta descobrir as experiências que dão origem às nossas noções de prioridade, proximidade e conexão necessária. Os dois primeiros são fáceis de explicar. Prioridade remonta às nossas diversas experiências de tempo. Proximidade remonta às nossas diversas experiências de espaço. Mas o que é a experiência que nos dá a idéia de conexão necessária? Esta noção de conexão necessária é o foco específico de análise de causa-efeito de Hume.

Visão de Hume é que o nosso bom idéia de conexão necessária é como uma qualidade secundária, que é formado pela mente, e não, como uma qualidade primária, uma característica do mundo externo. (1) Ele ceticismo argumenta que não podemos ter uma idéia de conexão necessária por observá-lo através de experiências sensoriais (Treatise, 1.3.14.12 ss.). Nós não temos nenhuma impressão sensorial externa de energia causal quando observamos relações causa-efeito; tudo o que nós sempre vemos é causar uma constantemente conjugados com efeito B. Também não surgem de uma impressão interno, como quando nós introspectivamente refletir sobre movimentos corporais intencionais ou dispostos a criação de pensamentos. Estas experiências internas são muito evasivo, e nada neles pode dar conteúdo a nossa idéia de conexão necessária.(2) A idéia que temos de conexão necessária surge a seguinte: nós experimentamos uma conjunção constante de eventos A e B- experiências repetidas dos sentidos onde os eventos que se assemelham A são sempre seguidas de eventos que se assemelham B. Isso produz um hábito tal que por qualquer outra aparência de A, espera-se B a seguir. Este, por sua vez, produz um sentimento interno de expectativa "para passar de um objeto para a idéia de seu tratador habitual", que é a impressão de que a idéia de conexão necessária é copiado (Tratado, 1.3.14.20). (3) A noção comum, mas equivocada sobre este tema é que a necessidade reside dentro dos próprios objetos.Ele explica essa crença equivocada pela tendência natural que temos para imputar qualidades subjetivamente percebidas para as coisas externas (Tratado, 1.3.14.24).

d. Objetos externos

Visão de Hume em objetos externos é que a mente está programada para formar algum conceito do mundo externo, embora este conceito ou idéia é realmente apenas uma invenção. (1) reivindicação cética de Hume aqui é que nós não temos nenhuma concepção válido da existência de coisas externas (Tratado, 1.2.6.9). (2) No entanto, ele argumenta que temos um "vulgar" inevitável ou crença comum na existência de objetos, e essa idéia de que ele representa. Sua explicação é longa, mas envolve as seguintes características. Percepções de objetos são separados e não têm unidade em si mesmas (Tratado, 1.4.2.29). Em um esforço para organizar nossas percepções, primeiro naturalmente supor que não há distinção entre as nossas percepções e os objetos que são percebidos (esta é a chamada visão "vulgar" de percepção). Nós, então, fundir todas as ideias (de percepção), que colocam nossas mentes em disposições semelhantes (tratado, 1.4.2.33); ou seja, nós associamos idéias que se assemelham e atribuir identidade para suas causas.Consequentemente, nós naturalmente inventar a existência continuada e externa dos objetos (ou percepções) que produziram essas idéias (tratado, 1.4.2.35). Por fim, passamos a acreditar na existência desses objetos por causa da força da semelhança entre idéias (tratado, 1.4.2.36). Embora essa crença é filosoficamente injustificada, Hume sente que deu um relato preciso de como nós inevitavelmente chegar à idéia da existência externa. (3) Em contraste com a explicação anterior desta idéia, ele recomenda que duvidamos uma noção mais sofisticada, mas errônea de existência, o chamado filosófica vista em que distingue entre as percepções e os objetos externos que causam percepções. A motivação psicológica para aceitar este ponto de vista é o seguinte: a nossa imaginação nos diz que percepções semelhantes têm uma existência contínua, mas a nossa reflexão nos diz que eles são interrompidos. Apelando para ambas as forças, nós atribuímos a interrupção percepções e continuidade de objetos (tratado, 1.4.2.52).

e. Identidade pessoal

Quanto à questão da identidade pessoal , (1) reivindicação cética de Hume é que não temos experiência de uma impressão simples, individual que podemos chamar o auto em que o "eu" é a totalidade da vida consciente da pessoa. Ele escreve: "Pela minha parte, quando eu entro mais intimamente em que eu me chamar, eu sempre tropeçar em alguma percepção particular ou outro, de calor ou frio, luz ou sombra, amor ou ódio, dor ou prazer. Eu nunca posso me pegar a qualquer momento sem uma percepção, e nunca pode-se observar qualquer coisa, mas a percepção "(Tratado, 1.4.6.3). (2) Mesmo que minhas percepções são fugazes e eu sou um feixe de percepções diferentes, eu, no entanto, ter alguma idéia da identidade pessoal, e que devem ser contabilizados(Tratado, 1.4.6.4). Por causa dos princípios associativos, a semelhança ou conexão causal dentro da cadeia de minhas percepções dá origem a uma idéia de mim mesmo, e memória estende essa ideia passado minhas percepções imediatas (Treatise, 1.4.6.18 ss.). (3) Uma queixa comum da noção de identidade pessoal ocorre quando a idéia de uma substância da alma ou imutável é adicionado para dar-nos um conceito mais forte ou mais unificada do self (Treatise, 1.4.6.6).

f. Livre arbítrio

Sobre a questão do livre-arbítrio e determinismo -ou "liberdade" e "necessidade" na terminologia de Hume-Hume defende necessidade. (1) Primeiro, ele argumenta que "todas as ações do terá causas particulares" (Tratado, 2.3.2.8), e portanto, não há tal coisa como uma ação deliberada sem causa. (2) Em seguida, ele defende a idéia de uma vontade que sempre responde a causas motivacionais anteriores: "as nossas acções têm uma união constante com nossos motivos, temperamentos, e as circunstâncias" (Tratado, 2.3.1.4). Estes motivos produzir ações que têm a mesma necessidade causal observada nas relações de causa e efeito que vemos em objetos externos, tais como quando greves e bola de bilhar A bola se move de bilhar B. Da mesma forma, observa-se regularmente a ligação sólida entre A motivação e ação B, e contamos com essa conexão previsível em nossas vidas normais. Suponha que um viajante, ao relatar sua observação do comportamento estranho de nativos de um país distante, nos disse que os motivos idênticos levou a ações completamente diferentes entre esses nativos. Nós não acreditaria relatório do viajante.Nos negócios, política e assuntos militares, nossos líderes esperar um comportamento previsível de nós na medida em que os mesmos motivos dentro de nós sempre resultará em nós executar a mesma ação.Um prisioneiro que está prestes a ser executado irá assumir que as motivações e ações dos guardas prisionais e o carrasco são tão rigidamente fixo que essas pessoas vão transportar mecanicamente as suas funções e realizar a execução, sem nenhuma chance de uma mudança de coração ( Treatise , 2.3.1.5 e ss.). (3) Por último, Hume explica por que as pessoas geralmente acreditam em uma vontade sem causa ( Treatise , 2.3.2.1 e ss.). Uma explicação é que as pessoas erroneamente acreditam que eles têm uma sensação de liberdade ao executar ações. A razão é que, quando realizamos ações, sentimos uma espécie de "frouxidão ou indiferença" na forma como eles acontecem, e algumas pessoas erroneamente ver isso como "uma prova intuitiva da liberdade humana" ( Treatise , 2.3.2.2).

No tratado Hume rejeita a noção de liberdade completamente.Enquanto ele não dá nenhuma definição de "liberdade" em que o trabalho, ele argumenta que a noção é incompatível com a necessidade, e, na melhor das hipóteses, "liberdade" significa simplesmente acaso. No Inquérito , no entanto, ele tem uma abordagem mais compatiblist. Todas as ações humanas são causadas por motivos anteriores específicas, mas a liberdade e necessidade são conciliáveis ​​quando definimos liberdade como "uma potência de agir ou não agir, de acordo com as determinações da vontade" (Inquérito , 8). Nada nesta definição de liberdade esteja em conflito com a noção de necessidade.

4. O ceticismo

Em todas as discussões acima sobre temas epistemológicos, Hume realiza um ato de equilíbrio entre fazer ataques céticos (passo 1) e oferecendo teorias positivas baseadas em crenças naturais (passo 2). Na conclusão do livro 1, porém, ele aparece para elevar seu ceticismo a um nível superior e expõe as contradições inerentes no mesmo suas teorias filosóficas melhores. Ele observa três dessas contradições. Um gira em torno de o que chamamos de indução. Nossos julgamentos baseados na experiência do passado, todos contêm elementos de dúvida; estamos então impelido a fazer um julgamento sobre essa dúvida, e uma vez que este julgamento também é baseado na experiência do passado que, por sua vez produzir uma nova dúvida. Mais uma vez, porém, somos impelidos a fazer um julgamento sobre esta segunda dúvida, eo ciclo continua. Ele conclui que "nenhum objeto finito pode subsistir sob uma diminuição repetido em infinitum . "A segunda contradição envolve um conflito entre duas teorias da percepção externa, cada um dos quais o nosso processo de raciocínio natural que nos leva a. Um deles é a nossa inclinação natural para crer que estamos vendo diretamente objetos como elas realmente são, eo outro é a visão mais filosófica que só poderá ver imagens ou cópias de objetos externos mentais. A terceira contradição envolve um conflito entre o raciocínio causal e crença na existência da matéria. Depois de listar essas contradições, Hume se desespera com o fracasso de seu raciocínio metafísico:

A intensa vista dessas múltiplas contradições e imperfeições na razão humana tem até feito em cima de mim, e aqueceu meu cérebro, que estou pronto para rejeitar toda crença e de raciocínio, e pode olhar para nenhuma opinião ainda como mais provável ou provável que o outro [ Treatise , 1.4.7.8].

Ele, então, pacifica seu desespero ao reconhecer que a natureza o obriga a deixar de lado suas especulações filosóficas e retornar às atividades normais da vida comum. Ele vê, no entanto, que com o tempo ele vai ser atraído de volta para a especulação filosófica, a fim de atacar superstição e educar o mundo.

A ênfase de Hume sobre estas contradições conceituais é um aspecto único de seu ceticismo, e se alguma parte de sua filosofia pode ser designada "ceticismo humeano" é esta. No entanto, durante o curso de sua escrever o Treatise sua visão da natureza dessas contradições alterado. No começo, ele sentiu que essas contradições eram restritos às teorias sobre o mundo exterior, mas as teorias sobre a mente em si estaria livre a partir deles, como ele explica aqui:

A essência ea composição dos órgãos externos são tão obscura, que devemos necessariamente, em nossos raciocínios, ou melhor, conjecturas que lhes dizem respeito, nos envolver em contradições e absurdos. Mas, como as percepções da mente são perfeitamente conhecido, e eu tenho us'd toda a cautela que se possa imaginar na formação de conclusões que lhes dizem respeito, eu sempre hop'd para manter-se afastado dessas contradições, que tenham frequentado todos os outros sistemas [ Treatise , 2,2. 6.2].

Ao compor o Anexo ao Tratado um ano depois, ele mudou de idéia e sentiu que as teorias sobre a mente também teria contradições:

Eu tinha certa esperança, que no entanto deficiente nossa teoria do mundo intelectual pode ser, wou'd ser livre a partir dessas contradições e absurdos, que parecem comparecer a cada explicação, que a razão humana pode dar ao mundo material. Mas em cima de uma avaliação mais rigorosa da secção relativa eu me encontro involv'd em tal labirinto, que, devo confessar, eu nem sei como corrigir meus antigos opiniões, nem como torná-las compatíveis. Se esta não ser uma boa geral razão para o ceticismo, 'tis, pelo menos, um suficiente (se já não foram abundantemente fornecido) para me entreter uma timidez e modéstia em todas as minhas decisões [ Treatise , Apêndice].

Assim, no Treatise , a linha de fundo céticos é que mesmo nossas melhores teorias sobre fenômenos físico e mental será atormentado com contradições. Na seção final do seu Inquérito , Hume novamente aborda o tema do ceticismo, mas trata a questão um pouco diferente: ele rejeita extremo ceticismo, mas aceita o ceticismo de uma forma mais moderada. Ele associa extremaPyrrhonian ceticismo com ataques cobertor sobre todo o raciocínio sobre o mundo exterior, raciocínio abstrato sobre o espaço eo tempo, ou raciocínio causal sobre questões de facto. Ele argumenta, porém, que devemos rejeitar tal ceticismo, já que "não é bom durável pode sempre resultam." Em vez disso, ele recomenda uma mais moderada ou Academic ceticismo que tons abaixo Pyrrhonism por, em primeiro lugar, ter cautela e modéstia em nossos julgamentos, e Em segundo lugar, ao restringir nossas especulações de raciocínio abstrato e questões de facto.

5. Teoria das Paixões

Como muitos filósofos do seu tempo, Hume desenvolveu uma teoria das paixões, isto é, as emoções-categorizing-los e explicar os mecanismos psicológicos pelos quais eles surgem na mente humana.Seu relato mais detalhado está no Livro Dois do Tratado . Paixões, de acordo com Hume, se enquadram na categoria de impressões de reflexão (ao contrário de impressões de sensação). Ele abre a discussão com uma taxonomia de tipos de paixões, que são descritas aqui:

Impressões reflexivas

1. Calm (prazeres e dores reflexivas)

2. Violent

uma. Direto (desejo, aversão, alegria, tristeza, esperança, medo)

b. Indireta (amor, ódio, orgulho, humildade)

Inicialmente, ele divide paixões entre a calma ea violenta. Ele admite que esta distinção é imprecisa, mas ele explica que as pessoas comumente distinguir entre tipos de paixões em termos de seus graus de contundência. Adicionando mais precisão a esta distinção comum, ele sustenta que as paixões calmas são sentimentos emocionais de prazer e dor associados com julgamentos morais e estéticos. Por exemplo, quando vejo uma pessoa cometer um ato horrível, eu vou experimentar uma sensação de dor. Quando eu ver uma boa obra de arte, I vai experimentar uma sensação de prazer. Em contraste com as paixões calmas, as violentas constituem o grosso de nossas emoções, e estes dividem entre paixões diretas e indiretas. Para Hume, as paixões diretas chave são o desejo, aversão, alegria, tristeza, esperança e medo. Eles são chamados de "direct", porque eles surgem imediatamente, sem reflexão complexo de nossa parte, sempre que vemos algo bom ou ruim. Por exemplo, se eu considerar uma coisa desagradável, como sendo assaltada, então eu vou sentir a paixão de aversão. Ele sugere que, por vezes, essas paixões são provocou instintivamente, por exemplo, por meu desejo por comida quando estou com fome. Outros, porém, não está conectado com o instinto e são mais o resultado do condicionamento social. Há uma lógica interessante para as seis paixões diretos, que Hume emprestados de uma tradição que pode ser atribuída a antiga estoicismo grego. Nós podemos diagramar a relação entre o seis com este gráfico:

Quando bons / maus objetos são considerados abstratamente

Desire (no sentido de bons objetos)

Aversão (em direção aos objetos maus)

Quando bons / maus objetos estão realmente presentes

Joy (em direção bons objetos)

Grief (em direção aos objetos maus)

Quando bom / mau objetos só são antecipados

Esperança (em direção bons objetos)

Fear (em direção aos objetos maus)

Compare, por exemplo, as paixões que eu vou experimentar sobre ganhar na loteria vs. ter minha casa assaltada. Suponha que eu considerá-los puramente em abstracto, ou "consider'd simplesmente" como diz Hume ( Treatise , 2.3.9.6). Eu, então, o desejo de ganhar na loteria e ter uma aversão a ser assaltada. Suponha que as duas situações são realmente diante de mim; Eu, então, experimentar a alegria sobre ganhar na loteria e tristeza por ter sido assaltada. Suponha-se, por fim, que eu sei que em algum momento desconhecido no futuro eu vou ganhar na loteria e ser assaltada. Eu, então, experimentar a esperança sobre a loteria eo medo de ser assaltada.

Hume dedica a maior parte do livro 2 para uma análise das paixões indiretas, sua contribuição única para as teorias das paixões. Os quatro principais paixões são o amor, o ódio, o orgulho ea humildade. Eles são chamados de "indirecto", uma vez que são os efeitos secundários de um sentimento anterior de prazer e dor. Suponha, por exemplo, que eu pintar um quadro, o que me dá uma sensação de prazer. Desde que eu sou o artista, então vou experimentar um sentimento adicional de orgulho. Ele explica em detalhes o processo psicológico que desencadeia paixões indiretos, tais como orgulho. Especificamente, ele argumenta que essas paixões surgem a partir de uma dupla relação entre idéias e impressões, que podemos ilustrar aqui com a paixão de orgulho:

1. Eu tenho uma idéia inicial de alguma posse, ou "sujeito", como minha pintura, e essa idéia me dá prazer.

2. Através do princípio associativo de semelhança, então eu imediatamente associar este sentimento de prazer com um sentimento de orgulho que assemelha-se (essa associação constitui a primeira relação na relação de casal).

3. Este sentimento de orgulho, em seguida, me leva a ter uma idéia de mim mesmo, como o "objeto" de orgulho.

4. Por meio de algum princípio associativo como causalidade, eu, então, associar a idéia de mim mesmo com a idéia de minha pintura, que é o "assunto" do meu orgulho (essa associação constitui a segunda relação na relação de casal).

De acordo com Hume, as três outras principais paixões indiretas surgem em formas paralelas. Por exemplo, se minha pintura é feio e me causa dor, então eu vou experimentar a paixão secundária de humildade -talvez expressa com mais precisão como "humilhação". Por outro lado, se alguém pinta uma imagem agradável, então este irá disparar em mim um sentimento de amor para que mais precisão expresso como "estima" talvez-artista. Se o artista pinta um retrato dolorosamente feio, então isso vai desencadear em mim um sentimento de "ódio" em direção ao mais precisão expresso como "disesteem" talvez-artista.

Uma das contribuições mais duradouras de discussão de Hume das paixões é o seu argumento de que as ações humanas deve ser solicitado pela paixão, e nunca pode ser motivada pela razão. A razão, diz ele, é completamente inerte quando se trata de conduta motivador, e sem alguma emoção que não iria se envolver em qualquer ação. Assim, ele escreve, "A razão é, e só deve ser a escrava das paixões, e nunca pode fingir que qualquer outro escritório do que para servir e obedecer-lhes" ( Treatise , 2.3.3.4).

6. Crença Religiosa

Como muitos dos pontos de vista filosóficos de Hume, a sua posição sobre a crença religiosa também é cético. Os críticos da religião durante o século XVIII necessário para expressar-se com cautela para evitar ser multado, preso, ou pior. Às vezes isso implicava colocar opiniões controversas na boca de um personagem em um diálogo. Outras vezes é envolvido adotando a persona de um deísta ou fideísta como um meio de dissimular um ceticismo religioso mais extremo. Hume usou todos os artifícios retóricos à sua disposição, e deixou para seus leitores para decodificar suas conclusões mais controversas sobre temas religiosos. Durante o Iluminismo, houve dois pilares da crença cristã tradicional: a religião natural e revelada. religião Naturalenvolve o conhecimento de Deus tiradas da natureza com o uso da lógica e da razão, e normalmente envolve provas lógicas a respeito da existência e natureza de Deus, tais como os argumentos causais e de design para a existência. de Deus Revelado religião envolve o conhecimento de Deus contida na revelação, especialmente a Bíblia, os exemplos por excelência de que são profecias bíblicas e milagres que Deus intervém em assuntos terrenos para confirmar a mensagem da Bíblia da salvação. Hume ataca tanto naturais e revelou crenças religiosas em seus vários escritos.

uma. Milagres

Em uma carta 1737 para Henry Home, Hume afirma que pretende incluir uma discussão sobremilagres em seu Tratado , mas finalmente deixou fora por medo de ofender os leitores. Sua análise do assunto, eventualmente, apareceu há cerca de dez anos mais tarde, em seu ensaio "Dos milagres" do Inquérito, e é o seu primeiro ataque sustentado sobre religião revelada . É, provavelmente, este principal argumento que Hume se refere. O primeiro deste ensaio em duas partes contém o argumento para o qual Hume é mais famoso: a experiência uniforme da lei natural supera o testemunho de qualquer suposto milagre. Vamos imaginar uma escala com duas panelas de compensação. No primeiro pan colocamos a evidência mais forte em apoio à ocorrência de um milagre. No segundo colocamos a nossa experiência de leis consistentes de natureza ao longo da vida. De acordo com Hume, o segundo pan sempre superam o primeiro. Ele escreve:

É apenas uma experiência, que dá autoridade ao testemunho humano [sobre os milagres]; e é a mesma experiência, o que nos garante as leis da natureza.Quando, portanto, esses dois tipos de experiência são contrários, não temos nada a fazer senão subtrair um do outro, e abraçar uma opinião, seja de um lado ou de outro, com essa garantia que decorre do restante. Mas de acordo com o princípio aqui explicado, esta subtração, no que diz respeito a todas as religiões populares, eleva-se a uma aniquilação inteira [ Inquérito , 10.1].

Independentemente de quão forte é o testemunho em favor de um dado milagre, ele nunca pode chegar perto de contrabalançar a esmagadora experiência das leis imutáveis ​​da natureza. Assim, proporcionando a crença à evidência, a pessoa sábia deve rejeitar a evidência mais fraca sobre a alegada milagre.

Na segunda parte de "Dos milagres", Hume discute quatro fatores que contam contra a credibilidade da maioria dos testemunhos de milagres: (1) testemunhas de milagres normalmente falta de integridade; (2) que são naturalmente inclinados a desfrutar de histórias sensacionais, e isso tem-nos acriticamente perpetuar relatos de milagres; (3) testemunhos de milagres ocorrem mais freqüentemente em países menos civilizados; e (4) os milagres apóiam sistemas religiosos rivais e assim desacreditar o outro. Mas mesmo se um testemunho milagre não é impedida por esses quatro fatores, devemos ainda não acredito que uma vez que seria contrário à nossa experiência consistente de leis da natureza. Ele conclui seu ensaio com o seguinte comentário enigmático sobre a crença cristã em milagres bíblicos:

sobre o todo, podemos concluir, que a religião cristã não só foi a primeira atendido com milagres, mas mesmo nesse dia não pode ser considerado por qualquer pessoa razoável sem um. Mera razão é insuficiente para nos convencer da sua veracidade: E quem é movido pela fépara aceitá-la, é consciente de um milagre contínuo em sua própria pessoa, que subverte todos os princípios de seu entendimento, e lhe dá uma determinação para acreditar no que é mais contrário ao costume e experiência [ Inquérito , 10.2].

Pelo valor de face, o seu comentário sugere uma abordagem fideísta a crença religiosa como o que Pascal recomenda. Ou seja, a razão é incapaz de estabelecer a crença religiosa, e Deus deve realizar um milagre em nossas vidas para nos fazer aberto a crença por meio da fé. No entanto, de acordo com o século XVIII crítico Hume John Briggs, verdadeiro ponto de Hume é que a crença no cristianismo exige "estupidez milagrosa" ( The Nature de zelo religioso , 1775).

b. Psicologia da crença religiosa

Outro ataque à religião revelada apareceu no ensaio de Hume "História Natural da Religião"(1757). É uma das primeiras tentativas sistemáticas para explicar as causas da crença religiosa unicamente em termos de fatores psicológicos e sociológicos. Podemos ver a "História Natural" como uma resposta a um desafio, como o tipo que William Adams coloca aqui em seu ataque a Hume "Dos milagres":

De onde poderia a religião e as leis deste povo [isto é, os judeus] até agora exceder as dos mais sábios pagãos, e sair de uma só vez, em sua primeira infância, assim perfeitos e completos;quando todos os sistemas humanos são encontrados crescer por graus, e para amadurecer, depois de muitas melhorias; em perfeição [ An Essay , Part 2]?

De acordo com Adams, apenas a intervenção divina pode explicar a sofisticação da antiga religião judaica. Na "História Natural", no entanto, Hume oferece uma explicação alternativa, e uma que é fundamentada exclusivamente na natureza humana, sem o envolvimento direto de Deus na história humana.

O trabalho pode ser dividida em três partes. Nos primeiros (Seções 1 e 4), Hume argumenta que o politeísmo, e não o monoteísmo, foi a religião original dos seres humanos primitivos. Monoteísmo, ele acredita, foi apenas um desenvolvimento posterior que surgiu com o progresso de várias sociedades. A teoria padrão na teologia judaico-cristã foi que os primeiros seres humanos primeiro acreditavam em um Deus único, mas como a corrupção religiosa penetrou, as pessoas ficaram em politeísmo. Hume foi o primeiro escritor a defender sistematicamente a posição do politeísmo originais. Na segunda parte (Seções 2-3, 5-8), Hume estabelece os princípios psicológicos que dão origem a crença religiosa popular. Sua tese é que os instintos naturais, tais como o medo ea propensão para adular-são as verdadeiras causas da crença religiosa popular, e não de intervenção divina ou argumento racional. A terceira parte deste trabalho (Seções 9-15) compara vários aspectos do politeísmo com o monoteísmo, mostrando que uma não mais superior do que o outro é. Ambos contêm pontos de absurdo. A partir disso ele conclui que deveríamos suspender a crença em todo o tema da verdade religiosa.

c. Argumentos para a Existência de Deus

Em torno do mesmo tempo em que Hume estava compondo sua "História Natural da Religião", ele também estava trabalhando em seus Diálogos sobre a religião natural , que apareceu na imprensa duas décadas mais tarde, depois de sua morte. Como o título da obra indica, é uma crítica ànaturais religião, em contraste com revelou religião. Há três personagens principais nos Diálogos .Um personagem Cleanthes nomeados, que defende o empirismo religioso, defende o argumento de design para a existência de Deus, mas rejeita o argumento causal. Em seguida, um personagem chamado Demea, que é um racionalista religioso, defende o argumento causal da existência de Deus, mas rejeita o argumento de design. Finalmente, um personagem chamado Philo, que é um cético religioso, argumenta contra tanto o design e argumentos causais. Os principais ataques a provas teístas são transmitidas por ambos Cleanthes e Philo, e, nessa medida, tanto de suas críticas provavelmente representam pontos de vista de Hume.

A versão específica do argumento causal que Hume examina é um por Samuel Clarke (e Leibniz antes dele). Versões simplistas do argumento causal sustentam que quando rastrear as causas das coisas no universo, a cadeia de causas não pode voltar no tempo para o infinito passado; deve haver uma primeira causa para a sequência causal, que é Deus. A versão de Clarke difere em que é teoricamente possível para sequências causais de eventos para rastrear de volta no tempo para o infinito passado. Assim, não podemos argumentar que a existência de Deus é necessária para iniciar uma sequência de causas temporais. No entanto, argumentou Clarke, um fato importante ainda precisa ser explicado: o fato de que esta seqüência temporal infinita de eventos causais existe. Por que existe algo em vez de nada? Deus, então, é a causa necessária de toda a série. Em resposta, o personagem Cleanthes argumenta que a falha no argumento cosmológico consiste em assumir que há alguma verdade maior sobre o universo que precisa ser explicado para além dos itens específicos na própria série. Uma vez que temos uma explicação suficiente para cada fato particular na seqüência infinita de eventos, não faz sentido para saber sobre a origem da recolhadestes fatos. Isto é, uma vez que explicamos adequadamente cada fato individual, isso constitui uma explicação suficiente de toda a coleção. Ele escreve: "Será que eu mostrar-lhe as causas particulares de cada indivíduo em uma coleção de vinte partículas de matéria, eu acho que é muito razoável, se você depois me perguntar, qual foi a causa de toda a vinte" ( Diálogos , 9) .

O argumento de design para a existência de Deus é que a aparência de design no mundo natural é uma evidência para a existência de um designer divino. A versão específica do argumento de que Hume examina é uma analogia de, como afirmou aqui por Cleanthes:

A adaptação curiosa dos meios aos fins, ao longo de toda a natureza, assemelha-se exatamente, embora muito excede, as produções de artifício humano; de projetos humanos, pensamento, sabedoria e inteligência. Uma vez que, portanto, os efeitos se assemelham entre si, somos levados a inferir, por todas as regras da analogia, que as causas também se assemelham; e que o Autor da Natureza é um pouco semelhante à mente do homem ( Diálogos , 2).

Philo apresenta várias críticas contra o argumento do design, muitos dos quais são agora um padrão em discussões sobre o assunto. De acordo com Philo, o argumento de design é baseado em uma analogia com defeito: não sabemos se a ordem na natureza foi o resultado de projeto, uma vez que, ao contrário da nossa experiência com a criação de máquinas, não testemunhamos a formação do mundo. Nas palavras de Philo, "nenhum homem vai me dizer com um semblante sério, que um universo ordenado, devem resultar de algum pensamento e da arte como o humano, porque nós temos a experiência de que? Para verificar esse raciocínio, se fosse necessária que tínhamos experiência da origem dos mundos; e não é suficiente, com certeza, que temos visto navios e cidades surgem de arte humana e artifício "(ibid). Além disso, a vastidão do universo também enfraquece qualquer comparação com os artefatos humanos. Embora o universo seja ordenado aqui, isso pode ser caótico em outros lugares. Da mesma forma, se o design inteligente é exibido apenas em uma pequena fração do universo, então não podemos dizer que é a força produtiva dointeiro universo. Philo afirma que "Uma pequena parte desta grande sistema, durante um tempo muito curto, é muito imperfeitamente descoberto a nós; e nós dali pronunciar decisivamente sobre a origem do todo? "(ibid). Philo também argumenta que o design natural pode ser explicado pela natureza por si só, na medida em que a matéria pode conter dentro de si um princípio de ordem, e "This de uma vez resolve todas as dificuldades" ( Diálogos , 6). E mesmo se o desígnio do universo é de origem divina, não estamos justificados em concluir que esta causa divina é um único, todo-poderoso, ou todo o bem estar. De acordo com Philo, "Se todos esses atributos são unidos em um assunto, ou a dispersão por vários seres independentes, pelo que fenômenos na natureza Podemos fingir para decidir a controvérsia?" ( Diálogos 5).

7. Moral Theory

De Hume teoria moral aparece no Livro 3 do Tratado e em Investigação sobre os Princípios da Moral (1751). Ele abre a discussão nos Treatise , dizendo-nos o que a aprovação moral é não : não é um julgamento racional sobre relações tanto conceituais ou fatos empíricos. Para fazer o seu caso ele critica conta racionalista de Samuel Clarke da moralidade, o que é que nós racionalmente julgar a aptidão ou inaptidão de nossas ações em referência a leis eternas da justiça, que são auto-evidentemente conhecida de todos os seres humanos, assim como é o nosso conhecimento de relações matemáticas. Hume apresenta vários argumentos contra a visão de Clarke, um dos quais é uma analogia do parricídio arbórea: uma árvore jovem que overgrows e mata seu pai exibe as mesmas alegadas relações como uma criança humana de matar seu pai. "Não é a única árvore a causa da existência do outro; e esta última a causa da destruição do antigo, na mesma maneira que quando uma criança assassina seu pai? "( Treatise , 3.1.1.24). Se a moralidade é uma questão de relações, então a árvore jovem é imoral, o que é absurdo. Hume também argumenta que as avaliações morais não são julgamentos sobre fatos empíricos. Tomar qualquer ação imoral, como homicídio doloso: "examiná-lo em todas as luzes, e veja se você pode descobrir que de fato, ou existência real, o que você chama de vício "( Treatise , 3.1.1.25). Você não vai encontrar nenhum tal fato, mas apenas os seus próprios sentimentos de desaprovação. Neste contexto Hume faz seu ponto que não podemos derivar declarações de obrigação de declarações de fatos. Ao examinar várias teorias morais, Hume escreve: "Estou surpriz'd de encontrar, que, em vez dos habituais cópulas de proposições, é , e não é , eu me encontro com nenhuma proposição que não esteja conectado com um deveria ou um não deve " ( Treatise , 3.1.1.26). Este movimento de é a deve é ilegítimo, ele argumenta, e é por isso que as pessoas erroneamente acreditam que a moralidade é fundamentada em julgamentos racionais.

Até agora Hume só nos disse que a aprovação moral não é, ou seja, um juízo da razão. Então, o que faz a aprovação moral consiste? É uma resposta emocional, não um racional. Os detalhes desta parte do seu descanso teoria sobre uma distinção entre três jogadores psicologicamente distintas: o agente moral, o receptor, eo espectador moral. A moral do agente é a pessoa que executa uma ação, como roubar um carro; o receptor é a pessoa impactada pelo comportamento, como o proprietário do carro roubado; ea moral espectador é a pessoa que observa e, neste caso, desaprova a ação do agente. Esta distinção agente receptor-espectador é o produto de anteriores teorias do senso moral defendidos pelo conde de Shaftesbury (1671-1713), Joseph Butler (1692-1752), e Francis Hutcheson (1694-1747). De modo geral, teorias do senso moral sustentou que os seres humanos têm um corpo docente de moral percepção, semelhante às nossas faculdades de sensorial percepção. Assim como nossos sentidos externos detectar qualidades em objetos externos, como cores e formas, assim também acontece com a nossa faculdade moral detectar boas e más qualidades morais em pessoas e ações.

Para Hume, todas as ações de um agente moral são motivados por traços de caráter, especificamente qualquer traços de caráter virtuoso ou vicioso. Por exemplo, se você doar dinheiro para uma instituição de caridade, então sua ação é motivada por um traço de caráter virtuoso.Hume argumenta que alguns traços de caráter virtuoso são instintivos ou natural, como a benevolência, e outros são adquiridos ou artificial, como a justiça. Como um agente, sua ação terá um efeito sobre um receptor. Por exemplo, se você como o agente de dar comida para uma pessoa morrer de fome, em seguida, o receptor vai experimentar uma sensação agradável imediatamente a partir do seu ato. Além disso, o receptor pode ver a utilidade de sua doação de alimentos, na medida em que comer comida vai melhorar sua saúde. Ao considerar a utilidade de sua doação de alimentos, em seguida, o receptor receberá outro sentimento agradável de seu ato. Finalmente, eu, como um espectador, observar esses sentimentos agradáveis ​​que as experiências do receptor. Eu, então, vai simpaticamente experimentar sentimentos agradáveis ​​juntamente com o receptor. Estes sentimentos de prazer simpáticos constituem a minha aprovação moral do ato original de caridade que você, o agente, execute. Por simpaticamente enfrentando esse prazer, eu, assim, pronunciar o seu traço de caráter motivador para ser uma virtude, em oposição a um vício. Suponha-se, por outro lado, que você como um agente fez algo para prejudicar o receptor, como roubar seu carro.Eu, como espectador, então, experimentar simpatia dor do receptor e, assim, pronunciar o seu traço de caráter motivador para ser um vício, em oposição a uma virtude.

Em suma, que é a teoria geral de Hume. Existem, porém, alguns detalhes importantes que também devem ser mencionadas. Primeiro, é difícil de determinar se motivador traço de caráter de um agente é natural ou artificial, e Hume decide este virtude de uma vez. Para Hume, as virtudes naturais incluem a benevolência, a mansidão, a caridade ea generosidade. Por outro lado, as virtudes artificiais, como a justiça, mantendo-se promessas, fidelidade e castidade. Ao contrário do que se poderia esperar, Hume classifica as virtudes fundamentais que são necessários para um estado bem ordenado como artificial, e ele classifica apenas as virtudes mais super-rogatórios como natural. Os críticos de Hume foram rápidos em apontar esse paradoxo. Em segundo lugar, para despertar um sentimento de aprovação moral, o espectador não tem que realmente testemunhar o efeito da ação de um agente em cima de um receptor. O espectador pode simplesmente ouvir sobre isso, ou o espectador pode até mesmo simplesmente inventar um cenário todo e pensar sobre os possíveis efeitos de ações hipotéticas. Isso acontece quando temos reações morais ao ler obras de ficção: "a muito jogar ou romance pode nos proporcionar instâncias desse prazer, que nos transmite a virtude; e dor, que surge a partir de vícios "( Treatise , 3.1.2.2).

Em terceiro lugar, embora o agente, receptor, e espectador têm papéis distintos psicologicamente, em algumas situações, uma única pessoa pode desempenhar mais do que uma destas funções. Por exemplo, se eu como um agente doar para a caridade, como um espectador de minha própria ação que eu também possa compadecer-se o efeito da minha doação no receptor. Finalmente, dado várias combinações de espectadores e receptores, Hume conclui que há quatro categorias irredutíveis de qualidades que constituem exaustivamente virtude moral: (1) qualidades úteis para os outros, que incluem a benevolência, a mansidão, a caridade, justiça, fidelidade e veracidade; (2) qualidades úteis a si mesmo, que incluem a indústria, perseverança e paciência; (3) qualidades imediatamente agradáveis ​​aos outros, que incluem sagacidade, eloqüência e limpeza; e (4) qualidades imediatamente agradáveis ​​a si mesmo, que incluem bom humor, auto-estima e orgulho.Para Hume, a maioria moralmente qualidades e ações significativas parecem cair em mais do que uma destas categorias. Quando Hume falou sobre as consequências "útil" de um agente, muitas vezes ele usou a palavra "utilidade" como sinônimo. Isto é particularmente verdade naInvestigação sobre os Princípios da Moral , onde o termo "utilidade" aparece mais de 50 vezes.Teóricos morais após Hume, assim, retratado sua teoria moral como a "teoria da utilidade" -isto é, que a moralidade envolve a avaliação das consequências agradáveis ​​e dolorosas de ações no receptor. É este conceito e terminologia que inspirou filósofos utilitaristas clássicos, como Jeremy Bentham (1748-1832).

8. Estética, Política e Teoria Econômica

Hume escreveu dois ensaios influentes sobre o assunto da teoria estética . Em "Of Tragedy" (1757) ele discute as razões psicológicas por isso que gostam de observar representações de acontecimentos trágicos na produção teatral. Ele argumenta que "a energia de expressão, o poder dos números, eo charme de imitação" transmitem a sensação de prazer. Ele salienta particularmente a arte técnica envolvida quando um trabalho artístico imita o original. Em " Do padrão do gosto "(1757), ele argumenta que há um sentido uniforme de julgamento artístico na natureza humana, semelhante ao nosso sentido uniforme do juízo moral. Objetos específicos consistentemente desencadear sentimentos de beleza dentro de nós, como nossa natureza humana dita. Assim como podemos aperfeiçoar nossos sentidos externos, tais como o nosso paladar, também podemos refinar o nosso senso de beleza artística e, portanto, cultivar uma iguaria de sabor. Apesar deste padrão uniforme de gosto, dois fatores criam alguma diferença em nossos julgamentos: "aquele é os diferentes humores de homens particulares; do outro, os costumes e opiniões de nossa idade e país em particular. "

Na teoria política , Hume tem tanto discussões teóricas sobre as origens do governo e ensaios mais informais sobre controvérsias políticas populares de sua época. Em suas discussões teóricas, ele ataca duas noções básicas da filosofia política do século XVIII: o contrato social ea natureza instintiva de justiça sobre a propriedade privada. Em seu ensaio 1748 "do contrato original", ele argumenta que a lealdade política não é baseada em qualquer contrato social, mas em vez disso em nossa observação geral de que a sociedade não pode ser mantida sem um sistema governamental.Ele admite que, em tempos selvagens pode ter havido um contrato não escrito entre os membros da tribo em prol da paz e da ordem. No entanto, ele argumenta, esta não era uma forma permanente de governo como os teóricos de contrato social fingir. Não há nada para transmitir esse contrato original diante de geração em geração, e nossa experiência de eventos políticos atuais mostram que a autoridade governamental é fundada sobre a conquista, nem eleições ou consentimento. Nós nem sequer tacitamente a concordar com um contrato uma vez que muitos de nós não têm escolha real sobre permanecendo em nossos países: "Podemos dizer seriamente que um pobre camponês ou artesão tem uma escolha livre para deixar o seu país, quando ele não conhece a língua estrangeira ou maneiras e vidas do dia a dia com o pequeno salário que ele adquire? "fidelidade política, ele conclui, é em última análise, baseada em um instinto primário de egoísmo, e só através da reflexão é que vamos ver como nós nos beneficiamos de uma sociedade ordenada.

No que diz respeito a propriedade privada , tanto no Tratado ea Investigação sobre os Princípios da Moral (1751), Hume em essência argumenta contra a noção de direito natural à propriedade privada de Locke. Para Hume, nós não temos nenhum instinto primário de reconhecer a propriedade privada, e todas as concepções de justiça em matéria de propriedade são fundadas unicamente sobre o quão útil a convenção de estabelecimento é para nós. Podemos ver como propriedade está ligada à utilidade quando se considera cenários relativa à disponibilidade das necessidades. Quando necessidades estão em excesso, eu posso pegar o que eu quero todo tempo, e não há utilidade em minha alegando qualquer propriedade como a minha própria. Quando acontece o contrário e necessidades são escassos, eu não reconhecer a alegação de que qualquer um de propriedade e tomar o que eu quero de outros para minha própria sobrevivência. Assim, "as regras de equidade ou justiça [em matéria de propriedade] dependem inteiramente do estado particular e condição em que os homens são colocados, e devem sua origem e existência para que utilidade, o que resulta para o público a partir de sua rigorosa observância eo regular" (Investigação sobre os Princípios da Moral , 3). Além disso, se inspecionar de perto a natureza humana, nós nunca encontrar um instinto primário que nos inclina a reconhecer a propriedade privada. Não é nada como o instinto primário de construção do ninho das aves. Enquanto o senso de justiça sobre a propriedade privada é um hábito firmemente fixos, é, no entanto, a sua utilidade para a sociedade que lhe dá valor.

Quanto aos ensaios informais de Hume sobre controvérsias políticas populares, vários deles envolvem disputas partidárias entre o partido político conservador Tory que apoiou uma monarquia forte, eo partido liberal politicamente Whig que apoiou um governo constitucional.Dois temas consistentes surgir nestes ensaios. Em primeiro lugar, para garantir a paz, uma monarquia com autoridade forte é provavelmente melhor do que uma república puro. Hume lados com os Tories por causa de seu apoio tradicional da monarquia. Exceto em casos extremos, ele se opõe ao argumento de Locke oferecido por Whigs que justifica derrubar autoridades políticas quando estas autoridades não conseguem proteger os direitos das pessoas. Hume observa, porém, que as monarquias e repúblicas, cada um tem seus pontos fortes. Monarquias incentivar as artes, e repúblicas incentivar a ciência eo comércio. Hume também aprecia a forma mista de governo na Grã-Bretanha, que promove a liberdade de imprensa. O segundo tema em ensaios políticos de Hume é que revoluções e guerras civis, principalmente surgir de zelo dentro de facções do partido.Moderação política, argumenta ele, é o melhor antídoto para o conflito partidário potencialmente ruinoso.

Na teoria econômica, Hume escreveu ensaios influentes sobre dinheiro, juros, comércio, crédito e impostos. Muitos destes alvo o sistema mercantil e sua opinião de que um país aumenta sua riqueza, aumentando a quantidade de ouro e prata naquele país. Para mercantilistas, três meios eram comumente empregado para esse fim: (1) de captura de ouro, prata e matérias-primas de outros países através da colonização; (2) desencorajar as importações por meio de tarifas e monopólios, o que mantém o ouro e prata adquirida dentro das fronteiras de um país; e, (3) aumentar as exportações, o que traz em dinheiro de países fora. Na Grã-Bretanha, as políticas mercantis foram instituídos através dos atos de navegação, que proibia o comércio entre colônias britânicas e países estrangeiros. Essas leis protecionistas levou à Revolução Americana. O mais famoso dos argumentos anti-mercantilistas de Hume é agora chamado de teoria de fluxo de ouro de Hume , e aparece em seus ensaios "do dinheiro" (1752) e " Of the Balance of Trade "(1752) . Ao contrário do que defendiam mercantilistas trancar dinheiro em um país casa, Hume argumentou que o aumento do dinheiro em um país dispersa automaticamente para outros países. Suponha, por exemplo, que a Grã-Bretanha recebe um influxo de dinheiro novo. Este novo dinheiro vai elevar os preços de mão de obra e produtos domésticos na Grã-Bretanha. Produtos em países estrangeiros e, em seguida, será mais barato do que na Grã-Bretanha; Grã-Bretanha, em seguida, irá importar esses produtos, enviando assim um novo dinheiro para países estrangeiros. Hume compara este rearranjo de riqueza ao nível de fluidos nas câmaras interligadas: se adicionar o líquido para uma câmara, em seguida, sob o peso da gravidade, isto irá dispersar para os outros, até que o nível é o mesmo em todas as câmaras. Um fenômeno semelhante ocorrerá se perderdinheiro em nosso país através da compra de importações provenientes de países estrangeiros.Como a quantidade de dinheiro diminui em nosso país, isso vai reduzir os preços de mão de obra e produtos nacionais. Nossos produtos, em seguida, será mais barato do que os produtos estrangeiros, e nós vamos ganhar dinheiro através de exportações. Por analogia com o fluido, através da remoção de fluido a partir de uma câmara, mais fluido é aspirado a partir de câmaras circundantes.

9. História e Filosofia

Embora Hume é recordado agora principalmente como um filósofo, em seu próprio dia em que ele tinha pelo menos tanto impacto como um historiador. Sua História da Inglaterra apareceu em quatro parcelas entre 1754 e 1762 e abrange os períodos da história britânica desde os tempos mais antigos ao longo do século XVII. Para seus leitores século 18 e 19, ele não era apenas mais um historiador, mas um unicamente filosófica historiador que tinha uma capacidade de olhar para as mentes de figuras históricas e descobrir os motivos por trás de sua conduta. Um tema político subjacente a todo o Histórico é, mais uma vez, um conflito entre Tory e Whig ideologia. Na Grã-Bretanha da época de Hume, um grande ponto de discórdia entre as duas partes era se o governo Inglês foi historicamente uma monarquia absoluta ou limitada. Tories acreditava que era tradicionalmente absoluto, com autoridade governamental sendo fundamentada na prerrogativa real. Whigs, por outro lado, acreditava que era tradicionalmente limitada, com a fundação do governo descansando na liberdade individual das pessoas, tal como expresso na voz parlamentar dos comuns. Como historiador, Hume achava que ele era politicamente moderada, tendendo a ver os pontos fortes e fracos em pontos de vista opostos:

No que diz respeito à política e do caráter de príncipes e grandes homens, eu acho que sou muito moderado. Meu ponto de vista das coisas são mais conforme aos princípios Whig;minhas representações de pessoas a preconceitos conservadores. Nada pode tanto provar que os homens geralmente consideram mais pessoas do que as coisas, como ao descobrir que eu estou normalmente contados entre os Tories [Hume para John Clephane de 1756].

No entanto, para os leitores britânicos do Whig radicais, Hume foi um Tory conservador que defendeu prerrogativa real.

Hume assume duas posições distintas sobre a questão prerrogativa. Do ponto de vista teórico e idealista, ele favoreceu a constituição mista, mediando entre a autoridade do monarca ea do Parlamento. Discutir esta questão em seus 1.741 Essays , ele sustenta que devemos aprender "a lição de moderação em todas as nossas controvérsias políticas." No entanto, a partir da perspectiva da história britânica como na verdade desdobrada, ele enfatizou prerrogativa real. E, como um "historiador filosófico", ele tentou mostrar como a natureza humana deu origem à tendência de prerrogativa real. Em sua breve autobiografia, "My Own Life", ele diz que ele rejeitou o "clamor sem sentido" de Whig ideologia, e acreditava "É ridículo considerar a constituição Inglês antes desse período [dos Reis Stuart] como um plano regular de . liberdade "Gilbert Stuart melhor encapsulado postura histórica de Hume sobre a questão prerrogativa:" a sua história, desde seu início até a sua conclusão, é principalmente a ser considerada como uma defesa plausível de prerrogativa "( A visão da sociedade na Europa , 1778, 2.1. 1). Em suma, Tory narrativa de Hume é isso. Quanto mais cedo o período anglo-saxão, os commons não participou no conselho consultivo do rei. O Witenagemot, por exemplo, era apenas um conselho de nobres e bispos, que o rei podia ouvir ou ignorar como ele bem entendesse. Ao longo dos séculos seguintes, os grandes reis da Inglaterra foram os que exerceram domínio absoluto, e aproveitou tribunais prerrogativa como a Câmara Star. Mais amado de Elizabeth-Inglaterra-monarca era de fato um tirano, e seu reinado foi muito semelhante ao de um sultão turco. Charles I-a em grande parte virtuoso homem-tentaram seguir seus passos como um monarca forte. Depois de alguns pequenos lapsos de julgamento, e algumas concessões demais aos católicos, protestantes fanáticos levantou-se contra ele, e ele acabou sendo executado. Para evitar o excesso de caracterizar prerrogativa real, ocasionalmente Hume condena as ações arbitrárias de monarcas e elogia os esforços para preservar a liberdade. No entanto, os críticos Whig como Gilbert Stuart argumentou que a ênfase de Hume foi decisiva em favor da prerrogativa.

Há uma ironia com a preferência de Hume para prerrogativa sobre a liberdade civil. Seus escritos filosóficos estavam entre as peças mais controversos da literatura da época, e teria sido impossível publicar se o Reino Unido não era um amigo para a liberdade. Embora Hume foi certamente nenhum inimigo à liberdade, ele acreditava que era melhor alcançada através moderação ao invés de Whig radicalismo. Ele escreve: "Se qualquer outra regra do que a prática estabelecida ser seguido, facções e dissensões deve multiplicar sem fim" ( História , Apêndice 3). Para modo de Hume do pensamento, as vozes mais altas favorecem a liberdade eram fanáticos religiosos calvinistas que realizaram pouco mais de dissensão. A força forte, centralizado e moderadora foi a melhor maneira de evitar a interrupção faccioso desde o início.

10. Referências e Leitura

uma. Edições recentes das obras de Hume

Há muitas edições publicadas das obras de Hume, o melhor de que são as seguintes (listadas em ordem cronológica).

• Os trabalhos filosóficos de David Hume (1874-1875), ed. TH Green e TH Grose.
  • Este conjunto de quatro volumes foi a edição definitiva de finais do século XIX, e é a fonte de texto de vários livros publicados individualmente sobre Hume. Ele não inclui o Histórico . As versões eletrônicas desta edição estão disponíveis gratuitamente na internet.
• Diálogos de Hume sobre a religião natural (1935), ed., Norman Kemp Smith.
  • Esta é a edição definitiva desta obra, e contém um ensaio introdutório inovador.
• Informações (Oxford, 1975) ed. LA Selby-Bigge e PH Nidditch.
  • Este contém dois de Hume inquéritos, e foi a edição definitiva dessas obras no final do século XX.
• Tratado da Natureza Humana (Oxford, 1978), ed. LA Selby-Bigge e PH Nidditch.
  • Esta foi a edição definitiva desta obra no final do século XX.
• História da Inglaterra (Liberty Classics, 1983).
  • Esta é a edição definitiva desta obra.
• Ensaios morais, políticos e literários (Liberty Classics, 1987), ed. EF Miller.
  • Esta é a edição definitiva desta obra.
• O Clarendon edição das obras de David Hume (1998-em curso), ed. Tom L. Beauchamp, Mark Box, David Destino Norton, Mary Norton, MA Stewart.
  • Esta é uma edição crítica cuidadosamente pesquisada de obras filosóficas de Hume, e substitui todas as edições anteriores. Volumes de Hume sobre Ensaios e os diálogos são próximas; não inclui de Hume História .

b. Cronológica Lista de Publicações de Hume

• Um Tratado da Natureza Humana: Ser uma tentativa de introduzir o método experimental de raciocínio em assuntos morais (1739-1740).
  • Este foi publicado anonimamente em três volumes: Vol. I. do Memorando de Entendimento; Vol. II. Das paixões.Vol. III.Da moral. Esta é a obra filosófica princípio de Hume, as noções centrais dos quais foram reescritos mais popularmente em ensaios filosóficos sobre o entendimento humano (1748) e Investigação sobre os Princípios da Moral (1751).
• Um sumário de um livro recentemente publicado; entituled, Tratado da Natureza Humana, & c. Em que o principal argumento de que livro é mais ilustradas e explicadas (1740).
  • Este é um folheto de dezesseis páginas, publicado anonimamente como um esforço para chamar a atenção para oTratado .
• Essays, Moral e Política (1741-1742).
  • Este foi publicado anonimamente em dois volumes em 1741 e 1742 respectivamente. Em edições posteriores alguns ensaios foram descartados e outros acrescentado; a coleção foi eventualmente combinada com a suaDiscursos Políticos (1752) e renomeado Ensaios morais, políticos e literários em coleção de obras filosóficas de Hume, Ensaios e tratados sobre vários assuntos (1753).
• A Carta de um cavalheiro a seu amigo em Edimburgo: Contendo algumas observações sobre um exemplar do Princípios sobre Religião e Moral, disse a ser maintain'd em um livro recentemente publish'd, intituled, Tratado da Natureza Humana, & c (1745 ).
  • Este panfleto trinta e quatro páginas, foi publicado anonimamente e foi motivada por candidatura de Hume para a cadeira de Filosofia Moral na Universidade de Edimburgo. O panfleto responde a críticas sobre o Tratado.
• Ensaios filosóficos sobre o entendimento humano. Pelo autor dos Ensaios morais e políticos (1748).
  • Este foi publicado anonimamente e, mais tarde renomeado Investigação sobre o entendimento humano . É uma versão popularizada de temas-chave que aparecem principalmente no Treatise , Livro 1.
• Um relato verdadeiro do Comportamento e conduta de Archibald Stewart, Esq; tarde senhor Reitor de Edimburgo. Em uma carta a um amigo (1748).
  • Este panfleto cinqüenta e um página foi publicada anonimamente como uma defesa de Archibald Stewart, senhor Reitor de Edimburgo, em torno de uma controvérsia política.
• Investigação sobre os Princípios da Moral. Por David Hume, Esq . (1751).
  • Esta é uma versão popularizada de temas-chave que aparecem principalmente no Treatise , Livro 3.
• A Petição do Sepultura e Venerável Bellmen (ou Sextons) da Igreja da Escócia (1751).
  • Este foi publicado anonimamente e envolveu a Igreja dos esforços da Escócia para aumentar seus salários.
• Discursos políticos. Por David Hume Esq . (1752).
  • Esta é uma coleção de ensaios sobre temas econômicos e políticos, que acabou por ser combinados com seuEnsaios morais e políticos (1741-1742) e renomeado Essays, Moral, política e literária na coleção de obras filosóficas de Hume, Ensaios e tratados sobre vários assuntos ( 1753).
• Scotticisms (1752).
  • Este panfleto de seis páginas foi publicado anonimamente, e enumera expressões idiomáticas escoceses.
• A História da Inglaterra, a partir da invasão de Júlio César para a Revolução em 1688 (1754-1762).
  • Este foi publicado em quatro parcelas: (a) A história da Grã-Bretanha. Vol. I. Que os reinados de James I. e Charles I. por David Hume, Esq . (1754); (B) A história da Grã-Bretanha. Vol. II. Contendo a Commonwealth, e os reinados de Charles II. e James II. Por David Hume, Esq . (1757); (C) A história da Inglaterra, sob a Casa de Tudor Compreender os reinados de K. Henry VII. K. Henry VIII. K. Edward VI. Q. Mary e Elizabeth P.. . . . Por David Hume, Esq (1759); (D) A história da Inglaterra, da invasão de Júlio César para a ascensão de Henrique VII. .. . Por David Hume, Esq . (1762).
• Ensaios e tratados sobre vários assuntos. Por David Hume, Esq; Em quatro volumes (1753).
  • Esta é escolhido a dedo coleção de Hume de obras filosóficas, que inclui (a) Essays, Moral e Política , (b) ensaios filosóficos sobre o entendimento humano , (c) Investigação sobre os Princípios da Moral , e (d) discursos políticos .Ensaios de Quatro dissertações (1757) foram adicionados a edições posteriores. A coleção não inclui o Treatise .
• Quatro dissertações. I. A História Natural da Religião. II. Das paixões. III. Of Tragedy. EU V. Do padrão do gosto. Por David Hume, Esq. (1757).
  • Este volume foi originalmente para incluir "Do suicídio" e "Da imortalidade da alma", que foram removidas no último minuto e apareceu em separado em 1783 em uma edição póstuma não autorizado. Os quatro ensaios emQuatro dissertações foram depois adicionados a várias seções de Ensaios e tratados sobre diversos assuntos .
• Carta a revisão crítica , em abril de 1759, Vol. 7. pp. 323-334.
  • Esta é uma defesa do poema épico de William Wilkie Epigoniad .
• Exposé sucinta de la contestação qui s'est élevée between M. Hume et M. Rousseau, avec les peças justificatives (1766).
  • Este é um panfleto contendo cartas entre Hume e Rousseau, publicado anonimamente, traduzido do Inglês pela JBA Suard. O panfleto foi traduzido de volta para Inglês em um relato conciso e genuíno da disputa entre o Sr. Hume eo Sr. Rousseau: com as cartas que se passou entre eles durante a sua Controversy (1766).
• Anúncios de Barão Manstein Memórias de Rússia, históricos, políticos e militares, desde MDCXXVII, para MDCXLIV (1770).
  • Este é um anúncio de abertura por Hume para a obra de Manstein.
• A Vida de David Hume, Esq. Escrito por Ele mesmo (1777). Este contém "My Own Life" e "Carta de Adam Smith, LL.D. para William Strahan, Esq ".
• Diálogos sobre a religião natural. Por David Hume, Esq. (1779).
  • Esta é uma edição póstuma do manuscrito inédito de Hume, e contém o seu ataque mais detalhado sobre a religião natural.
• Ensaios sobre suicídio, ea imortalidade da alma, atribuída ao falecido David Hume, Esq. Nunca antes Publicado. Com Observações, concebido como um antídoto para o veneno contido nesses Performances, pelo Editor. Ao qual é adicionado, Duas Cartas sobre suicídio, a partir de Rosseau [sic] Eloisa (1783).
  • Esta é uma publicação não autorizada dos dois ensaios que foram originalmente associados Quatro dissertações .

c. Biografias, cartas, manuscritos

• Greig, JYT Cartas de David Hume (1932), dois volumes.
  • Esta é a melhor coleção de cartas de Hume (juntamente com o volume complementar de Klibansky abaixo).
• Greig, JYT; Beynon, Harold, eds. "Calendário de Hume MSS. na posse da Royal Society ", em Proceedings of the Royal Society of Edinburgh , 1931-1932, vol. 52, pp. 1-138.
  • Esta é uma lista detalhada dos manuscritos Hume com um resumo conteúdo de cada item, e foi publicado em separado no livro.
• Klibansky, Raymond; Mossner, Ernest. Novas Cartas de David Hume (1954).
  • Este volume de cartas é um suplemento para recolha dois volumes de Greig acima.
• Mossner, EC A Vida de David Hume (Oxford, 1980).
  • Esta é a melhor biografia de Hume.
• Biblioteca Nacional da Escócia (MS não. 23.151-23.163).
  • Este depósito manuscrito contém treze grandes volumes montados a partir de documentos recolhidos pela família de Hume após sua morte. Ele inclui cerca de 150 cartas por Hume, 525 cartas a ele, e vários manuscritos de trabalhos publicados e não publicados, o mais importante manuscrito de seus Diálogos sobre a religião natural .

d. Bibliografias

• "O Hume Literatura," Estudos Hume , 1977-presente.
  • Cada ano Hume Estudos publica uma atualização bibliográfica anual; essas bibliografias excluir artigos que aparecem em Hume Estudos em si.
• "Um índice de Estudos Hume : 1975-1993. " Estudos Hume 19,2 (1993).
  • Este é um índice bibliográfico de artigos que têm aparecido em Estudos Hume desde a criação do jornal até 1993.
• Fieser, James. Uma bibliografia dos escritos de Hume e primeiras respostas (2005).
  • Esta é uma bibliografia de obras de Hume e XVIII e século XIX respostas. Ele está disponível gratuitamente na internet.
• . Hall, Rolland Cinqüenta Anos de Hume Bolsa: Um Guia bibliográfica (1978).
  • Esta bibliografia abrange a partir de 1925 até 1976, e é continuado pelos bibliografias anuais Hume em Estudos Hume .
• Jessop, Thomas Edmund. A bibliografia de David Hume e da filosofia escocesa de Francis Hutcheson a Lord Balfour (1938).
  • Este é o trabalho bibliográfico acadêmico publicado no Hume, as respostas iniciais para Hume, e outros filósofos escoceses.
• Tweyman, Stanley. Fontes Secundárias sobre a filosofia de David Hume: Uma Bibliografia David Hume em dois volumes, 1741-2005 (2006).

e. Funciona em Hume

A literatura secundária em Hume é volumosa. Abaixo estão algumas obras que cobrem todos os aspectos da filosofia de Hume. Para trabalhos sobre aspectos específicos de Hume, como sua epistemologia, Veja outros artigos do IEP sobre Hume.

• Ayer, AJ Hume (1980).
  • Esta é uma curta mas informativo introdução por um grande filósofo do século XX que se vê como seguindo a tradição de Hume.
• Blackburn, Simon. Como ler Hume (2008).
  • Esta é uma obra concisa sobre os vários aspectos da filosofia de Hume.
• Fieser, James. primeiras respostas aos escritos de Hume (London: Continuum, 2005), 10 volumes.
  • Este contém as principais críticas XVIII e século XIX de Hume.
• Kemp Smith, Norman. A filosofia de David Hume (1941).
  • Neste livro inovador definir uma nova direção para Hume bolsa.
• Estudos Hume , 1977-presente.
  • Esta revista é dedicada a Hume bolsa de estudos, ea maior parte dos volumes estão livremente acessíveis naEstudos Hume web site.
• Jones, Peter, ed. A recepção de David Hume na Europa . Londres, Nova York: Continuum Thoemmes de 2005.
  • Este trabalho contém capítulos por diferentes escritores sobre impacto de Hume em diferentes países europeus.
• Norton, David destino; Taylor, Jacqueline. O companheiro de Cambridge a Hume (2008).
  • Este contém ensaios de escritores diferentes sobre vários aspectos da filosofia de Hume.
• Stroud, Barry. Hume (1981).
  • Esta é uma discussão analítica influentes de vários problemas que surgem dentro da filosofia de Hume.

Informação sobre o autor

James Fieser 
Email: jfieser@utm.edu 
Universidade do Tennessee em Martin 
EUA